Como muchos de los que me leen no saben, les cuento que el 5 de mayo de 2014 recibi mi Gohonzon.
El gohonzon es el papiro que los budistas veneramos y al que le ofrecemos el gongyo de la mañana y de la tarde, el gongyo es la recitacion del sutra del loto.
Gongyo (Liturgia Budista)
Gongyo (Liturgia del Budismo de Nichiren Daishonin)
Como sabrán, a la invocación de Nam-myoho-renge-kyo o daimoku se le llama la “práctica primordial”, y a la lectura o recitación de los capítulos “Hoben” y “Juryo” se la denomina “práctica complementaria".
El beneficio de llevar a cabo la práctica principal es inmenso. Cuando uno, además, recita los capítulos “Hoben” y “Juryo”, cumple la función complementaria de aumentar y acelerar el poder benéfico de la práctica primordial. El gongyo y el daimoku son las raíces que, por así decirlo, les permitirán convertirse en árboles imponentes. El árbol de su vida se fortalece y se agranda como resultado acumulativo de la práctica continuada de gongyo y de daimoku. Tal vez no nos sea posible apreciar el desarrollo de un día al otro, pero, la nutrición cotidiana que representa la práctica continua permitirá que su vida llegue a ser vasta y elevada como un árbol majestuoso. A medida que mantengan la práctica firme, irán cultivando un estado de vida de absoluta e indestructible felicidad.
Gongyo es una serie de oraciones que incluye la recitación de una parte del Sutra del Loto con la entonación de Nam myoho renge kyo. Se realiza dos veces al día (por la mañana y por la tarde o noche)
SUTRA DEL LOTO
CAPITULO II: MEDIOS HABILES
CAPITULO II: MEDIOS HABILES
MIO – JO – REN – GUE – KIO. JO – BEN PON. DAI NI-.
Medios hábiles.
Ni-yi-se-son. Yu-san mai. An yo-ni ki-.
En ese momento, el Honrado por el mundo despertó serenamente de su samadhi y se dirigió a
Go-shari jotsu. Sho-but_chi-e. Yin yin
Shariputra con estas palabras: “la sabiduría de los budas es infinitamente profunda e inmensurable.
Mur-rio-. Go-chi-e-mon. Nan gue-nan
El portal de esta sabiduría es difícil de comprender y difícil de trasponer.
Ñu-. Is_sai sho-mon. Jiaku shi-butsu.
Ninguno de los que escuchan la voz ni de lospratyekabuddhas son
Sho-fu-no-chi-. Sho-i-sha-ga-. Butsu
capaces de comprenderla. ¿y cual es la razón? Un Buda
zo-shin gon. Jiaku sen man noku. Mu-
ha prestado servicio personalmente a cien, mil, diez mil, un millón, incontables
Shu-sho-butsu. Yin guio-sho-butsu. Mu-
Budas y ha llevado por completo un inmensurable numero de
Ryo-do-jo.
prácticas religiosas.
Iu-mio-sho-yin. Mio-sho-fu-mon. Yo-yu-
Se ha esforzado con valentía y vigor, y ha logrado que su nombre
sea universalmente conocido. Ha percibido la ley que es profunda
Yin yin. Mi-zo-u-jo. Zui gui-sho-setsu.
y que nunca antes se ha dado a conocer y la predica de acuerdo con lo apropiado, pero así y todo, su intención
I-shu-nan gue-.
es difícil de entender.
Shari jotsu. Go-yu-yo-butsu i-rai. Shu-
Shariputra, desde que logre la budeidad, he expuesto mi
enseñanza
Yu in nen. Shu-yu-ji-iu-. Ko-en gon kio-.
a través de diversas causas y diversas analogías. Y he utilizado
Mu-shu-jo-ben. In do-shu-yo. Rio-ri-sho
innumerables medios hábiles para guiar a los seres vivos y hacer
que renuncien a sus
-yaku. Sho-i-sha-ga. Ño-ray jo-ben.
apegos. ¿Y por que?, porque El Que Así Llega esta plenamente
dotado de Medios habiles
Chi-ken jara mitsu. Kai i-gu-soku.
y del paramita de la sabiduría.
Shari jotsu. Ño-rai chi-ken. Ko-dai yin
Shariputra, la sabiduría de El Que Así Llega es amplia y profunda.
Non. Mu-rio-mu-gue. Riki. Mu-sho-i.
Posee inmensurable
, ilimitada [elocuencia], poder Zen yo-. Gue-das._San mai. Yin ñu
valentía, concentración, emancipación y samadhis, y ha
ingresado profundamente en el reino de lo insondable
-mu-say. Yo-yu-is sai. Mi-sho-u-jo.
y ha despertado en si la conciencia de la Ley nunca antes
lograda.
Shari jotsu. Ño-rai no-. Shu-yu-fun
Shariputra, El Que Así Llega sabe como establecer diversas
clases de distinciones y como exponer
betsu. Guio-ses sho-jo-. Gon yi-ñu-nan.
sus eseñanzas. Sus palabras son suaves y amables, y pueden deleitar el
Ek_ka-shu-shin. Shari jotsu. Shu-io-gon
corazón de la asamblea. Shariputra, para decirlo en pocas
palabras: el
shi-. Mu-rio-mu-jen. Mi-zo-u-jo-.
Buda ha comprendido plenamente la Ley que es ilimitada e
infinita y que nunca antes se
Bus_shitsu yo-yu.
había podido establecer.
Shi-shari jotsu. Fu-shu-bu-ses._Sho-i-
Pero, detente, Shariputra, que no diré más. ¿Por qué? Por que lo
sa-ga-. Bus_sho-yo-yu. Dai ichi ke-u.
que el Buda ha logrado [percibir] es la Ley más rara y más difícil
Nan gue-shi-jo.
de comprender.
Iui butsu io-butsu. Nay no-ku-yin. Sho-
La verdadera identidad de todos los fenómenos solo puede ser
comprendida y compartida entre Budas.
jo-yis_so-. “Sho-i-sho-jo. Ño-ze-so.
Esta realidad consiste en la apariencia
Ño-ze-sho. Ño-ze-tai. Ño-ze-riki.
la naturaleza, la entidad, la fuerza,
Ño-ze-sa. Ño-ze-in. Ño-ze-en.
la influencia, la causa interna, la relación o causa externa,
Ño-ze-ka. Ño-ze-jo.
el efecto latente, el efecto manifiesto
Ño-ze-jon mak_ku-kio-to”
y su coherencia de principio a fin.
(Recitar tres veces desde “Sho-i-sho-jo” hasta “Ño-ze-jon mak_ku-kio-to”.)
SUTRA DEL LOTO
CAPITULO XVI: DURACION DE LA VIDA
CAPITULO XVI: DURACION DE LA VIDA
MIO – JO – REN – GUE – KIO. ÑO- RAI YU- RIO- JON. DAI YU- ROKU.
Duración de la vida del que así llega.
Yi- ga- toku but_rai.
Desde que logré la budeidad,
Sho- kio- sho- kos_shu-.
El número de kalpas transcurridos
Mu- rio- jiaku sen man.
es de inmensurables cientos de miles de decenas
Oku sai a- so- gui-.
de miles de millones de billones de asamkhyas.
Yo- sep_po- kio- ke-.
Constantemente vine predicando la ley,
Mu- shu- oku shu- yo-.
Enseñando y convirtiendo a incontables millones de seres vivientes,
Rio- ñu- o- butsu do-.
Haciendo que entren en el camino del buda,
Ni- rai_mu- rio- ko-.
Y todo esto durante kalpas interminables.
I- do- shu- yo- ko-.
Para salvar a los seres vivientes,
Jo- ben guen ne- jan.
Doy la apariencia de entrar en el nirvana como medio hábil,
Ni- yitsu fu- metsu do-.
Pero en realidad no paso a la extinción.
Yo- yu- shi- sep_po-.
Siempre estoy aquí, predicando la ley;
Ga- yo- yu- o- shi-.
Siempre estoy aquí,
I- sho- yin zu- riki.
Pero mediante mis poderes trascendentales,
Rio- ten do- shu- yo-.
hago que los seres vivientes en su confusión,
Sui gon ni- fu- ken.
No me vean cuando aun estoy a su lado
Shu- ken ga- metsu do-.
Cuando la multitud ve que he entrado en la extinción
Ko- ku- io- sha- ri-.
Consagra ofrendas a mis reliquias a lo ancho y a lo largo.
Guen kai e- ren bo-.
Todos me echan de menos en su corazón,
Ni- sho- katsu go- shin.
Y en su mente solo ansían contemplarme.
Shu- yo- ki- shin buku.
Cuando los seres vivientes se vuelven realmente fieles y honestos,
Shichi yiki i- ñu- nan.
De recto proceder y de pacífica intención,
Is_shin iok_ken butsu.
Cuando el deseo de ver al buda es su único pensamiento
Fu- yi- shaku sin mio-.
Y no vacilan aún cuando ello les costase la vida,
Yi- ga guiu- shu- yo-.
Entonces yo aparezco junto a la asamblea de monjes
Ku- shutsu rio- yu- sen-.
Sobre el sagrado Pico del Águila.
Ga- yi- go- shu- so-.
En ese momento, digo a los seres vivientes
Yo-zay shi- fu- metsu-.
Que siempre estoy aquí, que jamás paso a la extinción,
Y- jo- ben rik_ko-.
Pero que a través del poder de un medio hábil,
Guen u- metsu fu- metsu.
Por momentos parezco estar extinto, por momentos, no
Io- koku u- shu- yo-.
Y que, cuando en otras tierras haya seres vivientes
Ku- guio- shin guio- sha-.
Reverentes y sinceros en su deseo de creer,
Ga- bu- o- ji- chu-.
Entonces yo también, junto a ellos,
I- setsu mu- yo- jo-.
Predicaré esta Ley sin parangón.
Ño- to- fu- mon shi-.
Pero como no habéis escuchado nada de esto,
Tan ni- ga- metsu do-.
Suponéis que yo entro en la extinción.
Ga- ken sho- shu- yo-.
Cuando observo a los seres vivientes
Motsu zai o- ku- kai.
Los veo ahogados en un mar de sufrimientos;
Ko- fu- y- guen shin.
Por lo tanto no me muestro
Rio- go- sho- katsu go-.
Y de este modo hago que ansíen verme.
In go- shin ren bo-.
Entonces, cuando su corazón se colma de ansia,
Nai shutsu I- sep_po-.
Por fin me manifiesto y predico la Ley para ellos.
Yin zu- riki ño- ze-.
Así son mis poderes trascendentales.
O- a- so- gui- ko-.
Durante asamkyas de kalpas,
Yo- zai rio- yu- sen.
Constantemente he morado
Guiu- io- sho- yu- sho-.
en el sagrado Pico del Águila.
Shu- yo- ken ko- yin.
Y en muchos otros lugares.
Dai ka- sho- sho- yi-.
Cuando los seres vivientes presencian el final de un kalpa,
Ga- shi- do- an non.
Y todo se consume en las llamas de un gran incendio,
Ten nin yo- yu- man.
Esta, mi tierra, permanece ha salvo y en calma,
On rin sho- do- kaku.
Siempre colmada de seres humanos y celestiales.
Shu- yu- jo- sho- gon.
Variadas clases de gemas adornan sus recamaras y pabellones, sus jardines y
bosques.
Jo- yu- ta- ke- ka-.
Hay árboles enjoyados, henchidos de flores y de frutos,
Shu- yo- sho- iu- raku.
bajo los cuales, placidos, se solazan los seres vivientes.
Sho- ten guiaku ten ku-.
Las deidades hacen repicar tambores celestiales
Yo- sas_shu- guiu- gaku.
Para interpretar, sin pausa, la música mas diversa.
U- man da- ra- ke-.
Cae una lluvia de flores de madarava que esparce
San butsu guiu- dai shu-.
sus pétalos sobre el Buda y sobre la asamblea.
Ga- yo do- fu- ki-.
Mi tierra pura no se destruye,
Ni- shu- ken sho- yin.
Pero las multitudes la ven consumirse entre las llamas,
U- fu- sho- ku- no-.
Ahogada en penosos sentimientos,
Ño- ze- shitsu yu- man.
En angustia y en temor.
Ze- sho- zai shu- yo-.
Estos seres vivientes, por sus muchas faltas,
I- aku go- in nen.
Por causas que provienen de sus malas acciones,
Ka- a- so- gui- ko-.
pasan asamkhyas de kalpas
Fu- mon san bo- mio-.
sin escuchar el nombre de los Tres Tesoros.
Sho- u- shu- ku- doku.
Pero los que practican los caminos meritorios,
Ñu- wa- shichi yiki sha-.
Los que son dúctiles y pacíficos, rectos y sinceros
Sok_kai ken ga- shin.
Me verán todos, aquí, en persona,
Zai shi- ni- sep_po-.
Predicando la Ley.
Waku yi- i- shi- shu-.
A veces, para esta multitud,
Setsu bustu yu- mu- rio-.
Expongo que la duración de la vida del Buda es inmensurable;
Ku- nay ken bus_sha-.
Para los que ven al Buda solo al cabo de un largo tiempo,
I- setsu butsu nan chi-.
Explico cuan difícil resulta encontrarse con él.
Ga- chi- riki ño- ze-.
El poder de mi sabiduría es tal
E- ko- sho- mu- rio-.
que sus rayos esclarecidos brillan sin limites.
Yu- mio- mu- shu- ko-.
Mi vida, extensa como kalpas incontables,
Ku- shu- go- sho- toku.
es el resultado de una muy larga practica.
Ño- to- u- chi- sha-.
¡No alberguéis ninguna duda sobre esto,
Mot_to- shi- sho- gui-.
hombres de sabiduría!
To- dan rio- io- yin.
Liberaos de la duda, ponedle fin para siempre,
Butsu go- yip_pu- ko-.
Pues las palabras del Buda son veraces y no contienen falsedad.
Ño- y- zen jo- ben.
Es como un medico diestro que se vale de medios hábiles
Y- yi- o- shi- ko-.
para curar a sus hijos extraviados.
Yitsu zay ni- gon shi-.
Aunque, en realidad, está vivo,
Mu- no sek_ko mo-.
Lanza a correr la voz de que ha muerto.
Ga- iaku i- se- bu-.
Y, sin embargo, nadie puede decir que haya mentido.
Ku- sho- ku- guen sha-.
Yo soy el padre de este mundo, y salvo a los que sufren y padecen aflicción.
I- bon bu- ten do-.
Debido al estado de ilusion que padece la gente.
Yitsu zai ni- gon metsu.
Aunque estoy vivo, hago corres la voz
I- yo- ken ga- ko-.
De que he ingresado a la extinción.
Ni- sho- kio- shi- shin.
Pues si me ven constantemente, su corazon se llena de arrogancia y de egoismo.
Jo- itsu yaku go- ioku.
Dejando a un lado el control de si mismos, se entregan a los cinco deseos
Da- o- aku do- chu-.
Y caen en los malos caminos de la existencia.
Ga- yo- chi- shu- yo-.
Siempre se muy bien cuales seres vivientes
Guio- do- fu- guio- do-.
practican el camino y cuales no;
Zui o- sho- ka- do-.
Y, en respuesta a su necesidad de salvación,
I- ses_shu yu- jo-.
predico para ellos diversas doctrinas.
Mai yi- sa- ze- nen.
En todo momento estoy pensando
I- ga- rio- shu- yo-.
como puedo hacer para que los seres vivientes
Toku ñu- mu- yo- do-.
ingresen en el camino supremo
Soku yo- yu bus_shin.
y adquieran rápidamente el cuerpo de un Buda.
Terminología budista:
Samadhi:
en el hinduismo, budismo, jainismo, sijismo y escuelas del yoga es un estado de conciencia de ‘meditación’, ‘contemplación’ o ‘recogimiento’ en la que el meditante siente que alcanza la unidad con lo divino. Para el hinduismo, el samadhi es una iluminación en la que el meditante trasciende la apariencia fenoménica y se libera así del samsara, con el ciclo aparejado de nacimiento, muerte y reencarnación. Se lo considera así, junto con el supremo conocimiento o gñana, el momento del moksa o liberación.
Un estado en que la conciencia está tan disociada del cuerpo, que este permanece insensible. Es un estado de éxtasis en que la mente tiene plena conciencia, aunque el cuerpo no siente, y que al volver a su ordinario estado físico, trae consigo y recuerda las experiencias pasadas en el estado superfísico. El hombre capaz de retirarse de su cuerpo, dejándolo insensible, mientras su mente se halla en plena conciencia, puede practicar el samadhi.
Las prácticas devocionales (bhakti) hindúes más frecuentes para llegar al samadhi suelen ser la reiteración de mantras, yantras o la fijación de la atención en diagramas generalmente circulares (mándalas). Así, en diversas prácticas de origen hindú se tiende a realizar la transcendencia de lo fenoménico mediante ritos y, especialmente, a través de la dhyana (meditación ascética).
En la práctica religiosa del budismo, el samadhi es el objetivo del Óctuple Sendero, así como de la liberación producida por el tantra.
Pratyekabuda:
literalmente: un Buda solitario , es uno de los Tres tipos de Budas en la iluminación. Se dice que logran la iluminación por sí mismos, sin el uso de maestros o guías, contemplando el principio de Pratītyasamutpāda. Únicamente existen en eras donde no hay buda y las enseñanzas budistas (Dharma) se ha perdido. Pueden surgir varios en la misma era y, a diferencia de los Budas supremos (los que alcanzan el bodhi), su iluminación no es compartida, sino interior.
Algunas escuelas afirman que los Pratyekabudas no son omniscientes, mientras otras los creen iguales a los budas bodhisattva, pero sin la voluntad de enseñar la totalidad del Dharma. Dan enseñanzas morales, pero no llevan a otros a la iluminación. Un pratyekabuda no deja como legado un sangha que continúe el Dharma.
Shariputra:
Śāriputra (en pali Sāriputta, y en japonés Sharihotsu) fue uno de los diez principales discípulos de Śākyamuni Buda, conocido como el mayor en sabiduría. Śāriputra nació en una familia de brahmanes en los suburbios de Rajagriha, la capital del antiguo reino indio de Magadha. Fue amigo de Maudgalyayana desde la niñez y juntos se convirtieron en discípulos de Sanjaya Belattipputta, un asceta y uno de los seis maestros no budistas. Poco después de la iluminación de Śākyamuni, Śāriputra se encontró en Rajagriha con Aśvajit (uno de los discípulos de Śākyamuni). Aśvajit le habló y explicó sobre la ley de causalidad y Śāriputra quedo tan impresionado por las implicaciones de estas doctrinas y el comportamiento noble de Aśvajrit que de inmediato quiso convertirse en discípulo de Śākya Muni. Maudgalyayana siguió a su amigo y juntos llevaron a los 250 restantes discípulos de Sanjaya a la Orden Budista.
Desde temprano en la predicación de Śākyamuni, Śāriputra junto a Maudgalyayana fueron reconocidos como los principales discípulos de éste. Cuando Devadatta provocó un cisma dentro de la Orden Budista y se llevó consigo a unos 500 monjes, fueron Śāriputra y Maudgalyayana quienes refutaron a Devadatta y convencieron a los 500 monjes de regresar junto a Śākyamuni. Śāriputra en particular era altamente estimado por Śākyamuni a tal punto que Śākyamuni Buda lo consideraba su sucesor. Esto lamentablemente no llega a suceder ya que Śāriputra cayó enfermo y falleció muchos meses antes de que Śākyamuni falleciera en su villa natal de Nalaka. En el Sutra del Loto, solamente Śāriputra constituye el primer grupo de los tres grupos de «los que escucha la voz», por haber entendido la enseñanza del Buda, debido a que él comprendió la intención del Buda al escucharlo predicar el verdadero aspecto de todos los fenómenos en el capítulo Medios Hábiles del Sutra del Loto. Más tarde en el capítulo «Similitudes y parábolas» se predice que él alcanzará la iluminación en una futura existencia y será conocido como el Buda de la Flor Brillante.
Asamkhya:
(Sánsc.) Número inmensurable, según el sistema métrico de la antigua India. De
acuerdo con el Kusha ron, equivale a 10(elevado a la 59º potencia)
Mandarava:
(Tib. hombre da ba ra ), cuyo nombre completo es Mandarava refiriéndose a Erythrina indica , el árbol de coral, uno de los cinco árboles legendarios que crecen en el paraíso (o Sukhavati ) y Tiene flores de color escarlata brillante.
Mandarava también era conocida como la Princesa Blanca, nació de Vihardhara, el Rey y la Reina de Zahor Mohauki. Su nacimiento se decía que era acompañado por señales y su renuncia y la inclinación espiritual se caracterizó desde una edad temprana. Mandarava también se considera una sabiduría, conocimiento o conciencia.
Nirvana:
En la filosofía shramánica, nirvana es el estado de liberación tanto del sufrimiento (dukkha) como del ciclo de renacimientos. Es un concepto importante en el hinduismo, jainismo y budismo y suele alcanzarse mediante diferentes prácticas y técnicas espirituales.
Siddhartha Gautama se refería al nirvana de la siguiente manera: «Hay, monjes, una condición donde no hay tierra, ni agua, ni aire, ni luz, ni espacio, ni límites, ni tiempo sin límites, ni ningún tipo de ser, ni ideas, ni falta de ideas, ni este mundo, ni aquel mundo, ni sol ni luna. A eso, monjes, yo lo denomino ni ir ni venir, ni un levantarse ni un fenecer, ni muerte, ni nacimiento ni efecto, ni cambio, ni detenimiento: ese es el fin del sufrimiento.»
Como no se puede definir el nirvana con palabras, se lo suele delimitar por lo que no es:
No es la existencia común a la que está sujeto el ser humano.
No tiene principio ni fin (no se encuentra dentro del tiempo medible).
No se puede generar o fabricar.
No tiene dualidad, por lo que no puede ser descrito con palabras.
No es un estado subjetivo de conciencia.
No está condicionado a nada o por nada.
No es ningún tipo de desarrollo o conversión.[cita requerida]
No tiene partes o etapas que se puedan distinguir unas de otras.
Buda Gautama redefinió la consecución del nirvana presente en el hinduismo mediante un proceso de meditación en el que se analiza el cuerpo y la mente como carentes de una individualidad intrínseca. En ese proceso existe un vacío de individualidad (śūnyatā) de todo lo presente en el cuerpo y mente del sujeto. Esta falta de una individualidad es también común en todos los fenómenos del universo.
El Pico del Águila:
En muchos de sus escritos, Nichiren Daishonin se refiere a la tierra pura del Pico del Águila. Este es el lugar donde se dice que el buda Shakyamuni expuso el Sutra del Loto, es decir, donde cumplió el propósito con el cual había nacido en este mundo.
En los tiempos de Shakyamuni, la ciudad de Rajagriha (actual Rajgir) prosperó como capital de Magadha, el reino más poderoso de la antigua India.
En ese Pico del Águila el buda Shakyamuni expuso la Ley. Allí, bajo su guía, sus discípulos se
consagraron seriamente a la práctica budista, lo protegieron y apoyaron con lealtad, y grabaron en
el alma sus enseñanzas. En otras palabras, fue un lugar donde los discípulos se esforzaron en la
práctica y el estudio junto a su mentor; un cónclave de prédica y práctica, donde el mentor y los
sucesores trabajaron con unión espiritual por la amplia propaga ción de la Ley.
Cuando veneramos el Gohonzon, en ese preciso momento se abren de par en par las puertas del microcosmos que hay dentro de nosotros y que comunican con el macrocosmos del universo. Así, experimentamos una sensación de inmensa serenidad y de dicha indescriptible, como si estuviésemos contemplando el universo frente a frente. Uno saborea una alegría infinita, una plenitud impresionante, y toma contacto con una fuente de sabiduría poderosa, que todo lo abarca. El microcosmos de nuestra vida que es abrazado por el universo, a su vez abraza al universo entero.
El gongyo es una vigorizante “ceremonia desde el tiempo sin comienzo”, que revitaliza nuestro ser desde la dimensión más profunda. Por lo tanto, lo importante es hacer el gongyo cada día con una rebosante sensación de ritmo y de cadencia, como un caballo blanco que atraviesa los cielos al galope. Espero que realicen un gongyo con total satisfacción, que les deje una sensación refrescante y revitalizadora, tanto física como espiritualmente.
