De los Placeres sin pecar,
el mas dulce es el cagar,
con un periódico extendido
y un cigarrillo encendido
queda el culo complacido
y la mierda en su lugar.
Cagar es un placer;
de cagar nadie se escapa
caga el rey, caga el papa
caga el buey, caga la vaca
y hasta la señorita mas guapa
hace sus bolitas de caca.
Viene el perro y lo huele viene el gato y lo tapa.
Total, en este mundo de caca de cagar nadie se escapa.
Que triste es amar sin ser amado,
pero mas triste es cagar sin haber almorzado.
Hay cacas blancas por hepatitis
las hay blandas por gastritis
cualquiera que sea la causa
que siempre te alcanza
aprieta las piernas duro
que cuando el trozo es seguro
aunque este bien fruncido el culo
sera por lo menos, PEDO SEGURO!!!!!
No hay placer más exquisito,
que cagar bien despacito.
El baño no es tobogán
ni tampoco subibaja
El baño es para cagar
y no pa' hacerse la paja.
Los escritores de baño
son poetas de ocasión
que buscan entre la mierda
su fuente de inspiración.
Vosotros que os creéis sagaz
y de todo os reís,
decidme si sois capaz
de cagar y no hacer pis.
En este lugar sagrado,
donde tanta gente acude,
la chica se pasa el dedo
y el tipo se la sacude.
Caga tranquilo, caga sin pena,
pero no te olvides tirar la cadena.
El tipo que aquí se sienta
y escribir versos se acuerda,
no me vengan a decir
que no es un poeta de mierda!
En este lugar sagrado
donde acude tanta gente
hace fuerza el mas cobarde
y se caga el mas valiente.
Ni la mierda es pintura
ni los dedos son pinceles
por favor, pendejos
límpiense con papeles!
para ti que siempre estas en el baño:
Caguen tranquilos,
caguen contentos,
pero por favor, caguemos dentro!.
Hoy aquí yacen los restos de este olímpico sorete
que lucha de forma estoica!
Para salir del ojete.
Estoy sentado en cuclillas en este maldito hoyo...
quien fue el hijo de putas que se termino todo el rollo!!!
sábado, febrero 14, 2009
viernes, febrero 13, 2009
El dia que vivimos en dos paises distintos.
Por Jorge Giles 12-02-2009
De un lado, Tartagal y su tragedia, abrazándose a la Presidenta de los argentinos. Del otro, los dos arcos opositores negociando listas electorales y atacando al gobierno nacional. Parecen dos países distintos. Dos conceptos de la vida y la política. Dos modelos de democracia. Dos interpretaciones de ciudadanía.
El contraste es violento. Indigna hasta los huesos. Los rostros sonrientes de los opositores preocupados por las boletas electorales atenta contra el más elemental sentido de la condición humana, que es el gesto pudoroso y solidario cuando las campanas suenan a tragedia. Como en Tartagal.
Pero ellos parecen ajenos a estas cuestiones.
Allí está entonces el neo menemismo cinco estrellas, con Mauricio Macri, Felipe Solá y Francisco De Narvaez, negociando una lista electoral común y la neo Alianza de los radicales de Carrió, Cobos, Morales, Giustiniani y la guardia rural de Eduardo Buzzi, injuriando al gobierno desde el Congreso de la Nación.
Aquí, los que se resistieron a la redistribución de la riqueza con la 125 y allá, la Presidenta en el lodo sufriente de Tartagal, afirmando que esta es la tragedia de la pobreza estructural, que el alud lo pone al desnudo, que hay muchos Tartagales en el país y que sólo con la redistribución justa del ingreso podremos desterrar tanta injusticia. Y que lo dirá hasta que se muera.
¿Sabe de quién nos acordamos? De Carlos Auyero, cayendo abatido por un rayo de dolor durante el programa de Mariano Grondona, aquella noche que se enfrentó al funcionario menemista Eduardo Amadeo.
Denunciaba Auyero, dejando la vida, que los pobladores de Tartagal y Cutral-Co, que en aquel país de Menem luchaban contra el salvajismo depredador del neoliberalismo, luchaban para entrar al sistema y no para quedar afuera de él.
Tartagal es una de las víctimas de esa etapa que hoy pretenden reeditar los menemistas de viejo y nuevo cuño.
Nada más claro y grotesco que verlo a ese mismo Amadeo, acompañando ayer a Solá en la desvergonzada escena del céntrico hotel. No olvidemos nunca este día.
Vimos en vivo y en directo a los dos países en disputa. El país de la exclusión y el que se construye hoy, con inclusión social.
Hoy es el Estado el que va a ayudar a rescatar a los argentinos que fueron excluidos de una vida digna, para que nadie quede afuera.
Es el Estado que recuperamos, el que sirve cuando se hace presente en la desgracia y está del lado de la gente; cuando nos representa dignamente en el exterior y cuando viaja al lugar donde habita el dolor causado por los que hoy brindan ornamentadas conferencias de prensa.
El Estado sirve cuando estamos tristes, decíamos ayer y decimos hoy. Es la hora del abrazo con esas mujeres y hombres, de poner el hombro, de escucharlos, de ordenar la ayuda necesaria, de disponer de las mantas y el abrigo y la vivienda y el afecto.
Fue el abrazo de una Presidenta que trabaja de Presidenta. Y sufre, como una argentina más. Empuñemos la memoria, para que Auyero no siga muriendo. Para que vuelva en la voz emocionada y firme de una Presidenta que en Tartagal, se abrió paso diciendo: -quiero ver las casas, hablar con la gente, ayudarlos, abrazar a todos, estar con el pueblo, con el pueblo.
Este abrazo de la Presidenta con los ciudadanos más sufridos del país, es el territorio de afecto que debemos valorar y cuidar solidariamente, ahora y siempre.
martes, febrero 10, 2009
Ejemplos.....
Juan Evo Morales Ayma
|
| Escribale a: despacho@presidencia.gov.bo |
para conocer un poco sobre...
UMBANDAS:
Divinidades
Se suele presentar el panteón de las divinidades umbandistas, como organizado en 6 "líneas":
Línea de Oxalá / Línea de Iemanjá / Línea de Oriente / Línea de Oxôssé / Línea de Ogum / Línea Africana
Las entidades que agrupan estas líneas pertenecen a tres categorías diferentes:
1: Los Orixás, son de suyo entidades animistas, intermediarias entre la divinidad suprema (Olorum) y los hombres, aunque al ser confundidos con los santos católicos en el proceso sincrético parecen representar a poderes del plano moral antes que a fuerzas de la naturaleza propiamente hablando
2: Los Caboclos, que son espíritus de amerindios muertos.
3: Los Pretos Velhos, que son espíritus de esclavos africanos.
Caracterización de algunos orixás
Bará:
Algunos lo consideran el más humano de los orixás ya que no es ni completamente malo ni completamente bueno. Se lo caracteriza como dinámico, jovial, en movimiento.
Es el guardián de los templos, las casas, las ciudades y las personas; intermediario entre los hombres y las divinidades, debe ser objeto de ofrenda antes de comenzar cualquier actividad para que abra los caminos, ya que es el "dueño de los caminos y las encrucijadas".
De acuerdo a cómo sea tratado, él podría "cerrar" o "abrir" los caminos de las personas, dificultando o facilitando sus vidas.
Ogum:
Se lo invoca como el dios de la guerra, de las artes manuales y del hierro. Por esto mismo lo consideran el protector de los herreros y de todos los que de algún modo usan habitualmente objetos construidos con este metal: agricultores, cazadores, carniceros, escultores, etc..
Se lo considera como de temperamento violento, lo que se expresa en su danza propia.
Por su cualidad de guerrero, se lo invoca para solucionar cuestiones pendientes y pleitos.
Yansá:
También denominada Oiá, es considerada la divinidad de los vientos, las tempestades, los rayos y los remolinos. En la cosmogonía africanista, Yansá fue la primer mujer de Xangô, de temperamento ardiente e impetuoso.
Las personas que se dedican a su culto, son de sexualidad intensa y asumida, pudiendo envolverse frecuentemente en aventuras pasionales.
Xangô:
Es considerado el orixá de la justicia. Poderoso e impulsivo, es fácilmente irritable; castiga a los malhechores, los mentirosos y los ladrones.
Esta divinidad en particular presenta una dualidad: El joven "Aganjú", señor de la justicia. El viejo "Godô", dueño de la ley y patrono de los intelectuales.
Las personas a él dedicadas deben ser voluntariosas, enérgicas, conscientes de su importancia y de sus obligaciones, con un profundo y constante sentido de justicia. Han saber comportarse con severidad, o con benevolencia según corresponda.
Odé y Otim:
Se trata de una pareja de orixás, que vive en los bosques cazando, por esto mismo son los protectores de los cazadores en sus expediciones.
Forman una pareja inseparable, allí donde está uno está el otro. Según la mitología yoruba, Odé es quien caza, pero experimenta una gran compasión por los animales, por lo que regala el producto de su tarea a su mujer, Otim, quien se los devora totalmente y por eso es obesa.
Sus "hijos" o fieles, son personas despiertas y con iniciativa, gustosos de descubrimientos y novedades.
Ossanha:
Es considerada la divinidad de las hojas y las plantas medicinales. Es el orixá "médico" por ser conocedor de la cura a través de las plantas.
Es invocado en casi todos los trabajos para alcanzar la salud.
Es patrono de los lisiados por tener sólo una pierna. Los devotos de Ossanha, son personas de carácter equilibrado, que controlan sus sentimientos y emociones, y no son influenciados fácilmente por opiniones ajenas o por acontecimientos circunstanciales. Son personas creativas y persistentes.
Omolu:
Es el orixá de la dolencia, la enfermedad. Su figura y sus ritos etán rodeados de misterio, a punto tal que para algunos su sola mención en un riesgo.
Se le atribuye el control sobre las enfermedades, especialmente las epidemias, teniendo tanto el poder de causarlas como el de curarlas. En general se le asigna a su poder un carácter colectivo. Se lo considera como viejo, inoportuno, rezongón y vengativo.
Sus fieles son personas solitarias, introvertidas, con gran celo por su intimidad y austeros.
Obá:
Orixá femenino muy fuerte y enérgico, capaz incluso de desafiar y vencer a orixás masculinos en diversos enfrentamientos.
En la mitología umbandista fue la tercer mujer de Xangô; surgiendo de aquí una gran rivalidad con Oxum, porque esta era linda, joven y vistosa, mientras que Obá era mas vieja y no daba importancia a su apariencia.
Obá posee pocos "hijos", por lo que sus devotos sueles ser considerados personas valiosas e incomprendidas. Son gente que busca el suceso material con gran avidez y cuidado para no perderse nada, garantizando así una cierta compensación por sus frustraciones.
Oxúm:
Esta orixá, sería la dueña del oro, de la riqueza, de las aguas dulces. Patrocinadora de los negocios y de la fecundidad. Por esto, las mujeres que desean quedar embarazadas o tener un embarazo sin problemas recurren a la Madre Oxúm. Es la divinidad de los ríos y aguas dulces.
Oxúm confiere a sus "hijos" un temperamento dulce y gracioso, los dota de elegancia y gusto por las joyas y perfumes. Suelen ser personas preocupadas por la opinión pública, que se presentan siempre con un halo de calma y tranquilidad.
Iemanjá:
Considerada como dueña de los mares, es homenajeada especialmente por quienes dependen de las aguas para su subsistencia: pescadores y marineros.
Sus imágenes suelen mostrar su aspecto de matrona, de senos voluminosos, símbolos de maternidad fecunda y nutritiva.
Gusta de ser respetada; pero cuando por algún motivo ha sido incomodada, no se manifiesta vengativa sino que perdona fácilmente, pero es tolerante sólo hasta cierto punto.
Los "hijos" de Iemanjá son fuertes, altivos, vigorosos, y en algunas oportunidades impetuosos y arrogantes; fácilmente irritables, cambian de humor de un instante para el otro; son capaces de perdonar una ofensa pero no de olvidarla. Son serios, maternales y preocupados con los otros.
Oxalá:
Oxalá es considerado como el "Padre de Todos", y según la cosmogonía umbandista, es el orixá más viejo ya que fue el primero en ser creado.
Este orixá transmite a sus hijos sus características más elevadas: calma, respetabilidad, fuerza de voluntad y confiabilidad; es difícil que la opinión de otros los haga cambiar de opinión o estrategia, y aceptan plenamente las consecuencias de sus decisiones.
Nunca aclararemos lo suficiente que, dado el carácter sincrético de estos rituales y su desarrollo paralelo en diferentes regiones, las denominaciones, atribuciones y simbolismos no son de ninguna manera unívocos, sino que por el contrario, deben rectificarse en cada caso particular.
La mediumnidad
En el contexto Umbanda los conceptos de invocación de espíritus y de mediumnidad, propios del espiritismo kardeciano han sido fuertemente reelaborados.
La doctrina umbandista afirma que no sólo los espíritus de los muertos (que como ya dijimos, por lo general son de esclavos negros o indígenas), sino que también los orixás pueden descender sobre los médiums, a los que se denomina "cavalo do santo".
El cavalo do santo incorpora al orixá como respuesta a las invocaciones que se realizan en forma de cánticos o bailes (puntos riscados) dentro del ritual umbanda.
Un mismo "cavalo" puede recibir o mediatizar varias entidades distintas sucesivamente, aunque generalmente no de modo simultáneo.
La magia umbandista
Los ritos en el umbandismo tienen como propósito movilizar las fuerzas evocadas en ellos, y que pueden ser tanto Orixás como espíritus de indígenas o esclavos, o las mismas fuerzas ocultas de la naturaleza, sean del campo psíquico o de la polivalente área de las "vibraciones".
Con este fin se realizan ritos diversos, a los que se denomina genéricamente "trabajos": los despachos, las defumaciones, los sacrificios y la confección de amuletos, las bebidas, la consulta de los buzios y el uso de velas, cintas de seda, y uniformes diversos.
El objeto del rito mágico puede ser diverso según el rito de que se trate:
Umbanda o magia blanca
Procura un efecto preciso considerado como "bueno", tal como puede ser la cura de una dolencia, la obtención de un trabajo o la anulación de un fetiche.
Quimbanda o magia negra
Procura la obtención segura de un efecto considerado como "malo", en general se trata de trabajos para forzar o torcer la voluntad de terceros.
La fe en la reencarnación
La fe umbandista sostiene firmemente la posibilidad de la reencarnación del alma en vidas terrenales sucesivas, proceso que seguiría la conocida "ley del karma": la vida presente es consecuencia de las vidas pasadas y organiza desde ya las vidas futuras.
Estas afirmaciones, que distinguen al umbandismo entre otros sistemas de creencias de origen africano, son claramente una herencia del pensamiento oriental que el umbandismo recibió a través de su vertiente ocultista merced al proceso de "asimilación por similitudes", partiendo de la creencia de los amerindios y algunas tribus africanas respecto a la permanencia de las almas de los muertos en el mundo de los vivos.
Esta reencarnación tendría en este caso, un triple propósito:
La reparación de errores o faltas cometidas en una existencia anterior.
La evolución o progreso espiritual.
El desempeño de misiones importantes.
Para poder seguir evolucionando en la próxima encarnación, el individuo debería liberarse de los residuos de las vidas anteriores, evitando el egoísmo y practicando la caridad.
Historia
La historia de la religión UMBANDA data del año 1908, en realidad en esa época fue fundada por Zelio de Moraes de tan sólo 18 años de edad.
En una ciudad del Brasil, precisamente en Niteroi. existían distintos tipos de sectas, rituales y todo tipo de hechicerías, el pueblo estaba bajo una sugestión por parte de los practicantes de los mencionados ritos, los cuales estafaban sin ningún tipo de miras ni compasión.
Entonces comienza una gran movilización astral por parte de las entidades de mayor jerarquías las cuales deciden poner limite a esas situaciones: ¿de qué manera?:
Reclutando a las entidades mejor jerarquizadas del plano astral.
COMIENZOS
Zelio de Moraes, padecía una grave enfermedad, no tenía cura alguna.
Una mañana despierta de forma repentina y dice: "Mañana estaré curado". Su familia queda sorprendida por tal afirmación ya que todos sabían la enfermedad que él padecía.
Al día siguiente fue aún mayor el asombro al ver a Zelio totalmente curado. Se había cumplido su afirmación. Su familia totalmente sorprendida decide llevarlo a una entrevista con un famoso espiritista del lugar. Zelio aprueba la idea de ir a visitarlo.
Esa misma noche Zelio parte para la sesión en la cual el estaba invitado. Dadas las 10 de la noche se da comienzo a la sesión. Toque de tambores (atabaques), giras, etc. algo totalmente desconocido para él.
Apenas comienzan a llegar Entidades, Zelio responde con un grito el cuál no está permitido expresar... inmediatamente una fuerza totalmente desconocida para Zelio toma control de él y se dirige hacia el jardín, recoge una flor y la deja sobre la mesa y dice: "HACE FALTA UNA FLOR EN ESTA CASA".
Todos los del lugar quedan en silencio, al ver que alguna entidad había tomado por completo el cuerpo de Zelio, además, los mas videntes del lugar ven en Zelio un aura de luz, una manifestación a la cual no estaban acostumbrados. Entonces, el jefe del terreiro increpa a Zelio preguntándole 'quien era él para venir a interrumpir esa sesión'.
Zelio, con voz grave, responde: "Quieren un nombre. Que sea esté: CABOCLO DAS SETE ENCRUCIJADAS pues para mí no habrá caminos cerrados, además esto que ocurre está noche (continuó el caboclo) deberá llamarse UMBANDA .
Hasta ese momento no se conocían entidades como Caboclos, los Pretos Velhos, y Orixás. Pueden imaginarse lo que serían esos rituales sin el apoyo ni el aval de esas entidades.
Esa misma noche el Caboclo Das Sete Encrucijadas llamó a un Preto Velho, quine realizó algunas curas con total éxito a las personas que estaban en el lugar.
Ese Preto tiró un ponto para el Caboclo:
Llegó con Dios en su llegada.
Llegó el Caboclo Das Sete Encruzilladas
Esa noche el Caboclo marcó los fundamentos de la religión y además recalcó que deberían darle pasajes a las entidades ya mencionadas. Todo lo dicho fue aceptado por los integrantes del lugar, lo que decía el caboclo tenia fundamento.
Cinco años después el Caboclo Das Sete Encruzilladas llamó al Orixá Ogúm Malé. quién se dedicó a los cortes de magia negra y a las personas mas obsedidas
LOS AFRICANOS
En el caso de las entidades llamadas africanos/as cabe destacar que son las más trabajadoras, por varios motivos, uno es su grandes conocimientos acerca de rituales, trabajos etc. muchos decimos "preferiblemente una demanda de exú y no de africano" esto quiere decir: que cuándo encontramos una persona obsedida por un trabajo que le han realizado con exú o pomba gira, se procede a quitar ese trabajo, con las mismas entidades, y en el caso de africano es mas complejo de lo que parece; "me atrevo a decir que un trabajo realizado con un africano realmente en tierra es casi imposible revertirlo". esto ocurre por su independencia a nivel astral " ojo reciben ordenes de un jefe espiritual, o terrenal". pero son mas independientes que las demás entidades. su patrono es san Cipriano, sus ferramentas son las tijeras (tisoras), punteras etc. fuman sus charutos mientras están trabajando, toman del pico de la botella la cual puede ser vino tinto, o blanco (pocos casos), o caña.
En el caso de mi pai africano (arranca cobras). es muy habitual que cuando llegue se siente en el suelo y coloque una vela encendida a los pies de el."algo poco común en los demás africanos".
Puntos cantados
Yo boté tu nombre en mi encruzillada
una gallina negra, marafó y dendé
eee eee eea
el hechizo que vos enviaste para mi
yo te lo mando devuelta para vos
mi pae antonio u filho pae xangó
en mi aruanda no se transa por valor.
Cai agua cai agua cai agua
quiero ver
cai agua mi gente
africano tiene que ser.
Algunos nombres
arranca cruces
arranca cobras
arranca raíces
arranca tempestades
arranca catacumbas
arranca toco
xapatá.
Los Exu
EL GUARDIÁN DEL TEMPLO
La figura de Exu originaria de las naciones africanas, deja de ser, en la Umbanda, un componente enigmático para afirmarse con lógica y simplicidad en el esquema de una comunidad astral extremadamente laboriosa y responsable, dentro de los limites impuestos por los creadores de la religión Umbanda.
La palabra Exu significa en lengua yorubá africana: "esfera". O sea, por asociación a la mente de los nativos, "aquel que está en todas partes". De allí, presuponemos que el Exu cultivado en África era fundamentalmente un elemental (agua, aire, tierra, fuego). No sorprende, de acuerdo con las crónicas de aquel pueblo, que los antiguos sacerdotes hicieses llover, desviasen vientos para combatir las plagas de insectos que acechaban las cosechas, protegiesen la agricultura y realizasen quemadas al fin de detener a tribus enemigas. Eran magos, hechiceros, que manipulaban tales elementales. En Brasil ya casi no existen estos sacerdotes (babalorixás). Están en franca extinción.
En la Umbanda la palabra EExu se refiere a una institución de plano astral, conocida como la central de los "siete focos", compuestas por millones de criaturas desencarnadas, actuantes en diversas profesiones, que prestan servicios en los planos material y astral de nuestra tierra.
Están dispuestos en categorías y reciben la colaboración de espíritus denominados "quiumbas", que se aferran al trabajo pesado en el deseo natural de ser admitidos en la poderosa organización central de los "siete focos".
Otras de las tantas misiones de Exu es la de "policía del astral". Es decir, el encargado de atrapar almas perdidas y llevarlas al lugar que les corresponde.
Además es el protector de las riquezas materiales por excelencia, por eso si una persona tiene demasiado, debe ofrendar a Exu dando las gracias y de seguro él le hará recibir el doble.
Muchos confunden a Exu con el diablo o el demonio, quiero aclarar que este concepto es totalmente erróneo. Exu es quien es porque alguien le dio ese lugar y le permite trabajar.
Por último vamos a indicar que son los mensajeros de los Orixás (santos) y un Orixá no tendría como informante al demonio. No queda duda sobre la función de Exu, sin él la mayor parte de las cosas no existirían.
" QUIEN LE DEBE A ZAMBI POR ATRASADO
PAGA A Exu POR ADELANTADO "
Los ORIXÁ
El nacimiento y la creación del mundo
En primer lugar, es aceptado por la Umbanda, la presencia de un Dios que todo lo abarca. A este Dios es imposible representarlo en un imagen porque seria limitarlo.
Este es un punto esencial que converge con las antiguas creencias religiosas de oriente y con el judaísmo.
OLORÚM es el término con que los antiguos africanos expresaban su creencia en este Dios supremo y quiere decir: "señor o maestro del cielo".
A OLORÚM, no se lo representa con ningún objeto o forma, esto lo limitaría y él es el creador de todas las cosas.
Cuando OLORÚM se manifiesta el proceso creativo se distinguen dos formas especificas: "Obatalá e Ifá".
Obatalá (el cielo) también llamado orixalá (el protector de los hombres) se une con Oduduá (la tierra fecundada), y de esta unión nacen Aganjú e Vemanja. De ellos a su vez nace Orugán, quien trata de poseer a su propia madre Vemanja. Esta, para evitarlo, ofrece su propia vida arrojándose al océano, dando con su muerte, nacimiento a todos los orixás.
Ifá no es considerado un Orixá, pero es la forma en que se representa la energía de OLORÚM Dios supremo y a él debe consultárselo para todas las cosas importantes de la vida.
Aquí podemos observar como la Umbanda coincide en sus creencias con lo esencial de la fe cristiana. El misterio de la Santísima Trinidad, está representado por: OLORÚM -Padre- Oxalá -Hijo- e Ifá -Espíritu Santo-.
Sincretismos
Cómo podemos observar dentro de la religión Umbanda encontramos las mismas imágenes de la religión católica, esto se debe a un forzoso sincretismo por el cual tuvieron que atravesar los antiguos esclavos africanos los cuales trajeron sus creencias: pero sus patrones les prohibieron adorar a esos dioses y les impusieron que adorasen a sus dioses (santos católicos).
Los esclavos se habían rehusado a abandonar sus creencias y cambiarlas por el catolicismo. Fueron tantos los castigos que recibieron que tuvieron que demostrarles a sus jefes que realmente estaban convencidos en su nueva fe, pero lo que hicieron los africanos fue tener en sus altares imágenes católicas pero en realidad estaban adorando a sus propios dioses. ahí comienza el sincretismo de la Umbanda y las demás religiones.
Comparaciones
OLORÚM Dios supremo
Oxalá Sagrado Corazón de Jesús
Ifá Espíritu Santo
Yemanja Stella Maris (Virgen del Mar
Oxumaré Virgen María
Ogúm San Jorge (Leer más)
Oxosse San Sebastián
Xangó San Marcos de León
Obá Santa Catalina
Iansá u Oiá Santa Bárbara
Maná Buruqué Stella maris
oxúm Virgen Inmaculada Concepción o Virgen María
Ibeijis San Cosme y San Damián
Osanha San Pantaleón
Omulú San la muerte
Bará San Cayetano o San Antonio"
Los Caboclos
Los caboclos, en la Umbanda, son indios y sus descendientes mestizos (hijos de indio con hombre blanco) que optaron por un nuevo sistema religioso en el plano astral y también por brindar arriesgados servicios asistenciales en la faz terrestre (por un determinado tiempo) a fin de convivir con los seres humanos y aprender cosas que mucho les intrigaron cuando estuvieron encarnados.
Existen millones de tipos de caboclos, pero cada uno obedece a un jefe astral el cual los comanda, y dirige.
SEU ARRANCA TOCO COROU
SUE TUPÍ LÁ JUREMA
NESTE DÍA LÁ NAS MATAS
FOI UM GRANDE DIA DE FESTA.
TODOS OS CABOCLOS SE ENFEITARAM
COM AS FOLHAS DE JUREMA.
OÍ SARAVÁ SEU ARRANCA TOCOS
SARAVÁ SUE BAMBI ODÉ
OI QUE BAMBI ODÉ
OI QUE BAMBI Ó CLIME
OI QUE BAMBI CLIME.
SEU ARRNACA TOCO É DE UMBANDA
É DE MANÁ ZAMBÉ
QUANDO ELE VEM L´DE ARUANDA;
AÚE, AUÉ ,E.
Jerarquía y Rituales
Variedad de Rituales - Sacrificios y ofrendas
Jerarquía umbandista
Dentro del ritual Umbanda hay una jerarquía "litúrgica" perfectamente organizada y ordenada según dignidad y función:
1 El jefe del "terreiro", que es denominado babalorixá, babalaô, paí, príncipe de Umbanda o señor de Olorum en caso de ser varón, y babá o mae Umbanda cuando se trata de una mujer. A él o ella le corresponde incorporar constantemente el espíritu bajo cuya protección se realizan los trabajos en ese terreiro, identificar los espíritus que se posesionan de los fieles, preparar e iniciar a los "filhos do santo", consagrar las imágenes de los orixás, dar pases, bailar al inicio de la sesión, diagnosticar y curar, hacer adivinación, etc.
2 Los ogâs o auxiliares directos. Su función es entonar los cantos y dirigir los trabajos de incorporación de los médium. Si se trata de una mujer se la denomina jabonan o mae pequeña.
3 Los cambonos y las sambas.
4 Los cavalos o médium.
Debe haber al menos 10 de ellos en cada sesión ritual.
Variedad de rituales
Aunque ya hemos distinguido al menos siete sistemas rituales diversos entre los denominados cultos afro-brasileros, aún es preciso, dentro del Umbanda mismo, distinguir distintas corrientes rituales.
Estas corrientes, aún cuando los Congresos Umbandistas han buscado una unificación ritual, se han diferenciado progresivamente según haya sido mayor o menor la incorporación y aporte de la doctrina y práctica espiritista. La distinción de los diferentes grupos es posible básicamente tomando en cuenta el ritual que se sigue, así, podemos hablar de cinco ritos Umbanda básicos, básicamente considerando la predominancia espiritista o africanista:
Rito espiritista
Corresponde a lo que también algunos denominan "Umbanda puritana". Se desarrolla en círculos más espiritualizados. Aquí, los orixás son asimilados a espíritus de hombres y hay una fuerte presencia de doctrina kardecista. En general, no apela a imágenes ni a bailes.
Ritualista
Este ritual incorpora el batir de palmas y mucha música, durante las sesiones se utilizan obligatoriamente ropajes blancos. Se emplean abundantemente los bailes, las imágenes, los santuarios de orixás. Las manifestaciones ya no son aquí interpretadas como de espíritus, sino más bien de orixás.
Ritmado
Es más "africano" o primitivo que los precedentes. En el rito es notable la incorporación de elementos de percusión que acompañan y sostienen el baile
Ritmado y ritualizado
Es el ritual de origen más folclórico. Está fuertemente influido por otro elemento del sincretismo, el "Candomblé". Durante las sesiones se emplean permanentemente instrumentos musicales, el ropaje litúrgico es fuertemente colorido, dependiendo el color del orixá bajo cuya protección se actúa.
Esotérico o cabalístico
Está fuertemente influído por religiones y cultos orientales. Sus adeptos sostienen que el Umbanda no es un culto típicamente brasileño, sino el resurgir de una antigua práctica oriental casi olvidada; una religión "popular, blanca y esotérica, cuya finalidad es la práctica de caridad pura".
Sacrificios y ofrendas
Hoy día no es extraño que por la mañana encontremos en distintos lugares de nuestras ciudades (portales, cruces de calles, orillas de corrientes de agua, etc.), elementos tales como granos de maíz, caçasa u otra bebida blanca, animales sacrificados, etc., todos ellos prolijamente ordenados sobre un mantel o servilleta que hace las veces de tal, con la compañía de algunas velas de colores, elementos que constituyen las ofrendas de los fieles umbandistas.
Estas ofrendas o sacrificios, tienen el carácter de presente realizado a una o más entidades con el propósito de homenajearlo en su fiesta o de hacerle llegar una petición o un agradecimiento.
Generalmente las ofrendas están constituidas por flores, bebidas fuertes, miel, cabellos, velas, etc. que se depositan en distintos lugares, dependiendo del orixá al que se quiere hacer la ofrenda, p.e.: las ofrendas a Oxalá se deben depositar en lugares verdes; las ofrendas a Iemanjá, junto a las corrientes de agua; las ofrendas a Ogum, en los pórticos de entrada; las ofrendas a los Exús, en las encrucijadas de los caminos.
En algunos rituales también se pueden sacrificar animales pequeños como p.e. gallinas, perros, gatos, monos, etc.. Pero es poco frecuente que se admitan públicamente con facilidad este tipo de sacrificios ya que están muy cuestionados por las organizaciones protectoras de animales y por la opinión generalizada, aunque la práctica es un hecho innegable.
En general, las substancias que participan en los rituales de ofrendas, representan los tres reinos de la naturaleza (mineral, vegetal y animal) y los tres colores básicos del panteón africano: blanco, rojo y negro. Estos últimos son los colores de las llamadas "fuentes dinámicas": Oxalá (blanco) y Exú (rojo y negro).
Algo mas.....
Umbanda como movimiento religioso se da a conocer “socialmente”, para el continente Americano, en Brasil más precisamente en Niteroi, ciudad de Río de Janeiro el 15 de Noviembre de 1908 de la mano del joven médium Zelio Fernandiño De Moraes.
Zelio Fernandiño De Moraes fue considerado el fundador de la ley Umbanda luego que en una sesión espiritista, este joven médium de apenas diecisiete años, incorpora y recibe por primera vez a una entidad de luz que se presentó con el nombre de “ Caboclo Das Sete Encrucilhadas ”. Y a pesar de la polémica que actualmente se sostiene acerca de los inicios de esta religión, existe abundante documentación que acredita sus orígenes.
De Moraes nace y crece en el seno de una familia católica, falleciendo en Octubre de 1975 a los 84 años, luego de trabajar incansable e incesantemente para mantener erguidas las banderas de esta Religión.
Su infancia fue transcurriendo normalmente hasta que sufre una extraña y repentina parálisis en sus miembros inferiores. A pesar de las persistentes consultas realizadas los médicos no lograron diagnosticar el origen de la enfermedad y por ende la curación de la misma era clínicamente imposible.
Cierto día mientras compartía una reunión familiar el adolescente comenzó a gesticular y hablando en lengua indígena, desconocida para él, aseguró su total curación en breve. Tal como lo había afirmado, a la mañana siguiente Moraes se levantó de su cama y comenzó a caminar.
Aunque ya curado de la inexplicable parálisis que poseía, la preocupación y el desconcierto de sus familiares no cesaron porque el muchacho era frecuentemente "poseído por un espíritu desconocido " que dejaba mensajes acerca de una nueva corriente religiosa. Conmovidos y asustados por el extraño comportamiento del joven y ante las reiteradas posesiones que sufría, sus padres deciden buscar ayuda y se acercan a la Federación Espiritual de Niteroi y explican la preocupación que los embarga a su presidente, José De Souza, Espiritista seguidor de Alan Karde, quien sugiere la posibilidad de hacer participar al joven en una sesión espiritista. Fue en esa sesión donde se constató la manifestación en Fernandinho, de una entidad que dijo llamarse “Caboclo Das Sete Encrucilhadas y haber llegado para cumplir una misión espiritual.
Los integrantes de la mesa Kardecista consideraron que la manifestación de un indio hablando en nombre de “ espíritus de negros y viejos esclavos ” era permitir el ingreso de culturas extrañas a las sesiones por lo que pretendieron que el joven desistiera. Los reiterados intentos de disuadirlo fueron en vano, el Caboclo Das Sete Encrucilhadas reafirmaba permanentemente su presencia y reiteraba su misión.
Con el correr del tiempo, nuevas manifestaciones comenzaron a desarrollarse en las sesiones, los mensajes del “Caboclo” ya no eran privativos de Moraes, otros componentes del grupo espiritista comenzaron a recibir dentro de las sesiones, entidades que, además de reafirmar los anuncios del caboclo, brindaban nuevos conceptos filosóficos, que sorprendían a los componentes de la mesa Kardecista, rompiendo con las estructuras establecidas como patrón normal de las sesiones.
Los mensajes daban cuenta que su “llegada” a la tierra era debido a que habían sido encomendados para cumplir una misión sumamente importante en el plano espiritual: “ traer al mundo, Paz, Amor y Caridad, logrando así que desde el más poderoso hasta el habitante más humilde de esta tierra fuera igual ” .
A partir de dichas circunstancias, la dinámica de la mesa Kardecista, comienza a desarrollarse de una manera diferente. El estático tomarse de las manos en riguroso eslabón, que hasta ese momento era práctica viva de sus rituales, abrió paso a un desarrollo más fluido donde los médium incorporados planteaban una libertad absoluta de movimiento. Las entidades que los poseían se movilizaban por todo el salón en libertad absoluta y extrañamente, pedían a los presentes que los convidaran con cigarros, bebidas, aguas, y diferentes elementos; los cuales, después de “fluidarlos realizando sobre ellos pases energéticos”, eran obsequiados a algunos miembros, con la explicación de las entidades, que esos axe se brindaban para servir de sosiego y alivio a sus penas.
Sucesivamente se fueron incorporando otros médium que explicaban con datos precisos cómo y porque en la religión Umbanda se amalgaman religiones africanas, orientales, amerindias y judeocristianas, siendo cada mensaje dejado por el guía espiritual o entidad, corroborado fehacientemente.
De esta manera el Caboclo Das Sete Encrucilhadas, incorporado por primera vez en el joven médium, inició el nuevo movimiento religioso: la Religión Umbanda.
A este movimiento se unieron muchos de los Espiritistas que junto con Católicos, Africanos e Indígenas nativos, formaron bajo las premisas del “Caboclo Das Sete Encrucilhadas” las bases del primer Templo Umbanda denominado “ La Casa De Trabajos Espirituales Nuestra Señora De La Piedad ”.
El grupo fue creciendo y se abrieron “terreiros” por todo Brasil, incorporando así una nueva modalidad, donde tanto el más humilde habitante de la favela, como los grandes terratenientes, compartían aunados, la luz y el amor de Umbanda.
Esta fusión de credos y razas hace de UMBANDA un crisol que amalgama las creencias negras traídas a BRASIL por los esclavos, la cultura nativa y el cristianismo de los colonizadores europeos.
GLOSARIO DE TERMINOS RELIGIOSOS
abrir la reunión (dar inicio a los trabajos mágicos de la umbanda)
abrir el juego (iniciar el juego de buzios o de cartas )
abrir los caminos (trabajo de magia el cual abre los caminos de las personas trabadas)
acacá (comida afro-bahiana)
adjá (carrillón de metal hasta de tres campanas, para llamar a entidades cineta (campana))
agó (palabra yorubá, pedido de licencia)
agogó (instrumento musical)
agó ié (pedido de permiso mas completo)
airá (uno de los nombre como se conoce a pae xangó)
alá (dosel que cubre a dignatarios de otros templos cuando esta de visita en un centro umbanda)
alafim (titulo de xangó rey del oro)
aldea (palabra utilizada por los caboclos)
alecrim (romero, planta dedicada a oxalá)
alguidar (vasija de barro)
auá (bebida refrescante, hecha con ralladura de ananá etc de los caboclos)
aluvaiá (entidad correspondiente a exú)
amaci (liquido preparado con hierbas para baños de descargas)
ammarrado (igual que hechizado)
angola (región del sudoeste de África)
aparelho (nombre dado a un médium)
arriar (ofrendar en los montes, ríos, playas , calles etc)
arruda (ruda, planta utilizada por los preto velhos)
aruanda (pequeña ciudad situada en el plano astral brasileño)
astral (plano menos denso que el plano físico)
atabaques (tambores)
atotó (saludo al orixá omulú)
azuela (golpe de palmas para llamar a las POMBAS giras)
axé (fuerza mágica vital)
babá (del yorubá pae designación de padre)
babalorixás (lo mismo que babá)
bacuro (espíritu de la naturaleza el cual nunca tuvo cuerpo)
bajar (lo mismo que recibir)
bamba (sinónimo de valiente)
banda (lugar de origen de la entidad o el, devoto)
bango (sinónimo de dinero)
bater (tocar atabaques, cabeza etc)
beijada (falange de las almas infantiles)
bombojira (nombre dado a exú cuando no se le conoce el nombre)
búzio (caracol blanco, amarillento el cuál sirve para ofrendar o yogar buzios)
cabeza hecha (aquellos que pasaron el ciclo iniciativo)
cabeza mayor (babalorixás)
cabeza de religión (exús de primera categoría)
cabezas de oratorio (médium mal preparados, animistas falsos etc)
cabinda (región africana, próxima de Angola)
cachimbo (pipa, usada por los pretos velhos)
cafifado (persona sin suerte)
cafioto (niño)
calunga grande ( océanos)
calunga chica (cementerios)
caer en el santo (entrar en transe con el santo)
cambono (persona que atiende entidades)
caminos abiertos (la mejor de las posibilidades para recorre los caminos en la tierra)
caminos cerrados (lo contrario)
candomblé (lugar donde se realizan sesiones ceremonia secretas, ritual, religión)
canjira (cánticos)
candongueiro (hipócrita, mentiroso)
canzúa (casa, escondite)
caó (expresión extraída del saludo a orixá xango " kauó kabiecile"
carma (ley de causa y efecto, cosecharas lo que siembras)
casa de las almas (pequeña construcción de ladrillos pintada en cal en donde viven las almas)
casa de exú (pequeña construcción de ladrillos con puerta y candado donde vive exú)
caballo (cabalo, médium)
centro (uno de los nombres del templo umbanda)
cigana (nombre de una pomba gira o povo)
cinda (uno de los nombre que recibe el orixá oxúm mae cinda)
claividencia (ver pasado presente y futuro)
cosa hecha (brujería, demandas, trabajos en cementerios)
cosa del santo (algo del santo)
coité (recipiente con la mitad de un coco donde se sirven bebidas)
comida ceca (ofrendas a los orixás comidas)
compadre (término usado por los exús)
congá (lugar dónde se encuentra el altar de los orixás)
corimbas (cantos)
corona bonita (corona vista por los médium cuando el hijo está bien asistido)
curiá (beber alcohólicas bebidas)
dandá (planta medicinal)
dar firmeza (a los trabajos y al terreiro dar fuerza)
dar passajem (dejar una entidad, y llegar otra de común acuerdo)
deitar para el santo (obligación para el santo 5 6)
demanda (brujería hechizo, daño, trabajo ritual dedicado a hacer el mal*)
damandante (persona que lanzó el hechizo)
dendé (aceite de coco)
dengo (sinónimo de cariño)
desatar nudo (abrir caminos)
descarga (limpieza)
despachar (arriar despachar trabajos)
desmanchar trabajos (anular efectos negativos)
dijina (apodo o nombre)
doña janaína (uno de los nombre del orixá yemanja)
dumba (mujer, compañera)
ebó (del yorubá ofrenda)
egún (almas de los muertos)
elegbará (titulo de exú)
emanaciones (energía que se transmite a través de una entidad o trabajo ritual)
encosto (perturbación provocada por un espíritu mal asistido)
encruza (acto que el pae ejerce mientras saluda los elementales , cruzándolos con pemba en las manos o cabeza o nuca)
encruzillada (lugar dónde trabajan los exús)
engambelo (ofrenda destinada a exú (engaño, después te doy mas))
enjira (gira)
eré (elementales)
estar con el santo (persona que esta con su guía protector mediumnizado)
estar sin santo (animista, mentiroso, busca fama sin poseer ningún espíritu)
exú (del yorubá esfera , aquel que todo lo ve)
exú de luz (el exú mas jerarquizados)
exú bautizado (exú el cual abandonó la condición de egun)
falangeiro (espíritu que es responsable de una falange)
farofa de exú (comida)
fazer cabeza (prepara al hijo)
fechar (cerrar , la gira, la sesión etc)
feiticio (hechizo)
fundanga (pólvora, para descarrear)
figa (amuleto)
firma (cuentas mayores que las otras, concentración para realizar trabajos)
ganga (sinónimo de tata)
garrafada (bebida hecha a base de hierbas)
gibaó (ropa de cuero usadas por los vaqueros)
gira (sesión ritual con cánticos, danzas, músicas, alegría)
gotera (persona que marcha de gira en gira de templo en templo sin llegar a nada en su carrera)
hora grande (exactamente a la media noche, hora en que exús y quimbas salen a buscar trabajos)
horas abiertas (de las 10 de la mañana a las 6 de la tarde, no se efectúan despachos)
horas cerradas (todas las que no se hayan comprendidas entre las mencionadas, positivas arriar)
iá (madre)
jacutá (titulo dado al orixá xangó)
juremeiro (practicante del culto a júrema)
keto (antigua tierra de África occidental)
larioe (saludo a exús y pombas giras)
ley (ley del karma, de causa y efecto, evolución)
limpiar la casa (limpieza de una casa o templo)
limpieza astral (retirando entidades inferiores a su lugar,protección espiritual)
limpiar cuerpo (limpieza para la buena saluda y emocional de las personas)
macumbado (persona hechizada)
macumbeiro (quien hace hechicería)
mandinga (trabajo de magia negativo " se dice quien carga a mandinga vive en el infierno"
mae de agua (ser fantástico que habita en las profundidades de los ríos)
maioral (jefe, lucifer, exú jefe del templo)
malembe (pedido de perdón)
marafo (aguardiente)
matamba (uno de los nombres del orixá iansá)
menga (sangre de animales sacrificados a ofrendar)
mestre (denominación dadas a las entidades de catimbo, maestro etc)
mironga (secretos, misterios)
mojubá (unos de los nombres dado a exú)
nao esta com santo (miente, animista, falso)
obé (cuchillo, destinados a rituales)
obligaciones (acto para lograr cada paso en religión, sin ellos. no se llega a ser pae/mae)
pajé (del tupí guarani "medico, brujo etc)
patúa (amuleto)
pavená (nombre dado a exú)
peji (altar, congal)
pemba (tiza ritual)
pomba (paloma)
porteira (puerta)
quilombo (escondite de esclavos fugitivos, aguantadero)
quimbanda (sin existencia como culto, pero se utiliza en la umbanda, como un paso hacia la evolucion)
quitar mano de la cabeza (sacar la mano de un antiguo pae, difunto, o perturbador de sus hijos)
quiumbas (almas de muertos, espíritus retrasados espiritualmente)
rabo de encruza (espíritus malignos, quiumbas)
recado (nota, pedido)
rezo (oración)
romeria (peregrinación)
ropa virgen (ropa nueva)
rosario (cuentas de perlas)
rueda de fuego (rito de descarga con pólvora o fuego)
sacrificio (matanza de un animal con la idea de provocar un beneficio en alguien, o para el mal)
saravá (saludo acostumbrado entre los umbandistas, significa, buena suerte, gusto de verlo)
soplar la pemba (rito mágico con diferentes fines)
tranca ruas ( uno del los 7 jefes de la organización de los 7 focos, el mas poderoso exú)
tranquera (ingresó, portón etc)
trance (estado de medumnidad)
tridente (herramienta la cual los exús homenajean a mae yemanja, con la cual limpian los caminos)
umbanda (palabra mantica de origen desconocido, fue pronunciada por primera vez el 15 de noviembre de 1908 por el caboclo das sete encruzilladas fundador de la umbanda)
vampirismo (chupar sangre, o energías del cuerpo humano lo hacen lo quiumbas)
virar para el santo (incorporar el espíritu de santo, en el candomblé se dice parió con el santo, cuando es la primera vez)
vovó (termino usado para referirse a las pretas velhas)
vumbi (ceremonia fúnebre de origen bantú)
xoxar (hablar mal, ridiculizar a alguien)
yorubá (pueblo sudanés que habita en la región de yorubá)
zambi (dios supremo creador de todas las cosas del universo)
Sacramentos y mandamientos de la Ley de Umbanda
SACRAMENTOS
1.) La iniciación (Bautismo)
Destinada su realización a alguna entidad espíritual que utilizando un punto cantado recuerda que comenzó en la ley, y con el agua (Iemanjá), que se le derramará sobre su cabeza, le purificará la materia (su cuerpo), para que los guías se aproximen, la sal que comerá indicara "la vida" espíritual que acaba de iniciar
2.) Lavado de Cabeza (Confirmación)
Se elegirán las hiervas sagradas correspondientes al Orixa protector, y así con una tela blanca, nueva se lavará su cabeza y atará en nombre de ese protector, quedando confirmado el Bautismo anterior.
3.) Cruzamiento (Ley de 7 horas)
Destinado solamente a quienes están desenvolviendo su estado mediúnico, que queriendo iniciarse en el camino de Jefe de Umbanda, realizará un retiro espíritual de 7 horas, 1 hora por cada línea, en un silencio de elevación espíritual o con los tambores marcando cada línea y cada grupo.
Al finalizar se le indicará cuales son sus protectores y estos se manifestarán, cantando su punto dibujándolo y diciendo de donde vienen.
4.) Ordenación (Título de Jefe o Cacique)
Para realizar la ordenación el aspirante al Cacicado deberá realizar un segundo cruzamiento de 7 horas en los montes, donde su guía se manifestará en las condiciones anteriores, pero está vez acompañado de un cambono (secretario), le llevará monte adentro y allí buscará las hiervas de los Orixas, las raíces y frutos de los Caboclos indicando su función.
5.) Abdatismo (Gran Maestro Instructor de Jefes y Caciques)
Luego de haber participados en Doctrinas de Instrucción de la Ley, Seminarios religiosos podrá instruir a los iniciados.
6.) Casamiento.
Todos pueden casarse dentro de la religión de Umbanda, tendrán cuatro padrinos, 2 familiares y dos espírituales. Los espírituales llamarán sus guías, cantaran sus canciones, el Jefe los unirá en matrimonio, y en caso que la pareja decida disolver el vínculo, serán invocado los padrinos espírituales, quienes en presencia del Jefe romperán las alianzas, en señal que cada queda uno de los cónyuges quedan libres para iniciar una nueva vida.
7.) Acruzamiento
Función destinada al Cacique, que deberá realizar el ritual y ceremonia fúnebre, cuando uno de los hijos del Templo cumplen su etapa terrenal.
Los sacramentos fueron destinados al iniciado y como deberá desenvolverse para aspirar a las distintas categorías dentro de la religión de Umbanda.
Ahora debemos dedicar atención a como deberá ser el comportamiento durante las sesiones, que formalidades se emplearan, y como sobre que bases se estudiara y practicará la Fe. A este comportamiento se le designa con el nombre de los "Mandamientos" de la Ley Espíritual de Umbanda. A diferencia de los mandamientos cristianos que indican comportamiento social y normas de conducta dentro de los mismos grupos oponiendo la figura mágica de Dios como gran juez de los actos terrenales, que según el comportamiento serán los premios.
MANDAMIENTOS
1. Asistir a las ceremonias de Umbanda con respeto
2. Cumplir sus obligaciones anuales en la ley de Orixá.
3. Ayudar a los que sufren.
4. Ayunar y abstenerse de alcohol y carne cuando lo disponga la Ley de Umbanda.
5. Ayudar en los trabajos para bien y en las ceremonias para bien.
6. Estudiar y Observar la Ley de Umbanda.
7. Practicar la Ley de Umbanda según las instrucciones de los Guías Espírituales y concurrir de corazón limpio y puro.
Divinidades
Se suele presentar el panteón de las divinidades umbandistas, como organizado en 6 "líneas":
Línea de Oxalá / Línea de Iemanjá / Línea de Oriente / Línea de Oxôssé / Línea de Ogum / Línea Africana
Las entidades que agrupan estas líneas pertenecen a tres categorías diferentes:
1: Los Orixás, son de suyo entidades animistas, intermediarias entre la divinidad suprema (Olorum) y los hombres, aunque al ser confundidos con los santos católicos en el proceso sincrético parecen representar a poderes del plano moral antes que a fuerzas de la naturaleza propiamente hablando
2: Los Caboclos, que son espíritus de amerindios muertos.
3: Los Pretos Velhos, que son espíritus de esclavos africanos.
Caracterización de algunos orixás
Bará:
Algunos lo consideran el más humano de los orixás ya que no es ni completamente malo ni completamente bueno. Se lo caracteriza como dinámico, jovial, en movimiento.
Es el guardián de los templos, las casas, las ciudades y las personas; intermediario entre los hombres y las divinidades, debe ser objeto de ofrenda antes de comenzar cualquier actividad para que abra los caminos, ya que es el "dueño de los caminos y las encrucijadas".
De acuerdo a cómo sea tratado, él podría "cerrar" o "abrir" los caminos de las personas, dificultando o facilitando sus vidas.
Ogum:
Se lo invoca como el dios de la guerra, de las artes manuales y del hierro. Por esto mismo lo consideran el protector de los herreros y de todos los que de algún modo usan habitualmente objetos construidos con este metal: agricultores, cazadores, carniceros, escultores, etc..
Se lo considera como de temperamento violento, lo que se expresa en su danza propia.
Por su cualidad de guerrero, se lo invoca para solucionar cuestiones pendientes y pleitos.
Yansá:
También denominada Oiá, es considerada la divinidad de los vientos, las tempestades, los rayos y los remolinos. En la cosmogonía africanista, Yansá fue la primer mujer de Xangô, de temperamento ardiente e impetuoso.
Las personas que se dedican a su culto, son de sexualidad intensa y asumida, pudiendo envolverse frecuentemente en aventuras pasionales.
Xangô:
Es considerado el orixá de la justicia. Poderoso e impulsivo, es fácilmente irritable; castiga a los malhechores, los mentirosos y los ladrones.
Esta divinidad en particular presenta una dualidad: El joven "Aganjú", señor de la justicia. El viejo "Godô", dueño de la ley y patrono de los intelectuales.
Las personas a él dedicadas deben ser voluntariosas, enérgicas, conscientes de su importancia y de sus obligaciones, con un profundo y constante sentido de justicia. Han saber comportarse con severidad, o con benevolencia según corresponda.
Odé y Otim:
Se trata de una pareja de orixás, que vive en los bosques cazando, por esto mismo son los protectores de los cazadores en sus expediciones.
Forman una pareja inseparable, allí donde está uno está el otro. Según la mitología yoruba, Odé es quien caza, pero experimenta una gran compasión por los animales, por lo que regala el producto de su tarea a su mujer, Otim, quien se los devora totalmente y por eso es obesa.
Sus "hijos" o fieles, son personas despiertas y con iniciativa, gustosos de descubrimientos y novedades.
Ossanha:
Es considerada la divinidad de las hojas y las plantas medicinales. Es el orixá "médico" por ser conocedor de la cura a través de las plantas.
Es invocado en casi todos los trabajos para alcanzar la salud.
Es patrono de los lisiados por tener sólo una pierna. Los devotos de Ossanha, son personas de carácter equilibrado, que controlan sus sentimientos y emociones, y no son influenciados fácilmente por opiniones ajenas o por acontecimientos circunstanciales. Son personas creativas y persistentes.
Omolu:
Es el orixá de la dolencia, la enfermedad. Su figura y sus ritos etán rodeados de misterio, a punto tal que para algunos su sola mención en un riesgo.
Se le atribuye el control sobre las enfermedades, especialmente las epidemias, teniendo tanto el poder de causarlas como el de curarlas. En general se le asigna a su poder un carácter colectivo. Se lo considera como viejo, inoportuno, rezongón y vengativo.
Sus fieles son personas solitarias, introvertidas, con gran celo por su intimidad y austeros.
Obá:
Orixá femenino muy fuerte y enérgico, capaz incluso de desafiar y vencer a orixás masculinos en diversos enfrentamientos.
En la mitología umbandista fue la tercer mujer de Xangô; surgiendo de aquí una gran rivalidad con Oxum, porque esta era linda, joven y vistosa, mientras que Obá era mas vieja y no daba importancia a su apariencia.
Obá posee pocos "hijos", por lo que sus devotos sueles ser considerados personas valiosas e incomprendidas. Son gente que busca el suceso material con gran avidez y cuidado para no perderse nada, garantizando así una cierta compensación por sus frustraciones.
Oxúm:
Esta orixá, sería la dueña del oro, de la riqueza, de las aguas dulces. Patrocinadora de los negocios y de la fecundidad. Por esto, las mujeres que desean quedar embarazadas o tener un embarazo sin problemas recurren a la Madre Oxúm. Es la divinidad de los ríos y aguas dulces.
Oxúm confiere a sus "hijos" un temperamento dulce y gracioso, los dota de elegancia y gusto por las joyas y perfumes. Suelen ser personas preocupadas por la opinión pública, que se presentan siempre con un halo de calma y tranquilidad.
Iemanjá:
Considerada como dueña de los mares, es homenajeada especialmente por quienes dependen de las aguas para su subsistencia: pescadores y marineros.
Sus imágenes suelen mostrar su aspecto de matrona, de senos voluminosos, símbolos de maternidad fecunda y nutritiva.
Gusta de ser respetada; pero cuando por algún motivo ha sido incomodada, no se manifiesta vengativa sino que perdona fácilmente, pero es tolerante sólo hasta cierto punto.
Los "hijos" de Iemanjá son fuertes, altivos, vigorosos, y en algunas oportunidades impetuosos y arrogantes; fácilmente irritables, cambian de humor de un instante para el otro; son capaces de perdonar una ofensa pero no de olvidarla. Son serios, maternales y preocupados con los otros.
Oxalá:
Oxalá es considerado como el "Padre de Todos", y según la cosmogonía umbandista, es el orixá más viejo ya que fue el primero en ser creado.
Este orixá transmite a sus hijos sus características más elevadas: calma, respetabilidad, fuerza de voluntad y confiabilidad; es difícil que la opinión de otros los haga cambiar de opinión o estrategia, y aceptan plenamente las consecuencias de sus decisiones.
Nunca aclararemos lo suficiente que, dado el carácter sincrético de estos rituales y su desarrollo paralelo en diferentes regiones, las denominaciones, atribuciones y simbolismos no son de ninguna manera unívocos, sino que por el contrario, deben rectificarse en cada caso particular.
La mediumnidad
En el contexto Umbanda los conceptos de invocación de espíritus y de mediumnidad, propios del espiritismo kardeciano han sido fuertemente reelaborados.
La doctrina umbandista afirma que no sólo los espíritus de los muertos (que como ya dijimos, por lo general son de esclavos negros o indígenas), sino que también los orixás pueden descender sobre los médiums, a los que se denomina "cavalo do santo".
El cavalo do santo incorpora al orixá como respuesta a las invocaciones que se realizan en forma de cánticos o bailes (puntos riscados) dentro del ritual umbanda.
Un mismo "cavalo" puede recibir o mediatizar varias entidades distintas sucesivamente, aunque generalmente no de modo simultáneo.
La magia umbandista
Los ritos en el umbandismo tienen como propósito movilizar las fuerzas evocadas en ellos, y que pueden ser tanto Orixás como espíritus de indígenas o esclavos, o las mismas fuerzas ocultas de la naturaleza, sean del campo psíquico o de la polivalente área de las "vibraciones".
Con este fin se realizan ritos diversos, a los que se denomina genéricamente "trabajos": los despachos, las defumaciones, los sacrificios y la confección de amuletos, las bebidas, la consulta de los buzios y el uso de velas, cintas de seda, y uniformes diversos.
El objeto del rito mágico puede ser diverso según el rito de que se trate:
Umbanda o magia blanca
Procura un efecto preciso considerado como "bueno", tal como puede ser la cura de una dolencia, la obtención de un trabajo o la anulación de un fetiche.
Quimbanda o magia negra
Procura la obtención segura de un efecto considerado como "malo", en general se trata de trabajos para forzar o torcer la voluntad de terceros.
La fe en la reencarnación
La fe umbandista sostiene firmemente la posibilidad de la reencarnación del alma en vidas terrenales sucesivas, proceso que seguiría la conocida "ley del karma": la vida presente es consecuencia de las vidas pasadas y organiza desde ya las vidas futuras.
Estas afirmaciones, que distinguen al umbandismo entre otros sistemas de creencias de origen africano, son claramente una herencia del pensamiento oriental que el umbandismo recibió a través de su vertiente ocultista merced al proceso de "asimilación por similitudes", partiendo de la creencia de los amerindios y algunas tribus africanas respecto a la permanencia de las almas de los muertos en el mundo de los vivos.
Esta reencarnación tendría en este caso, un triple propósito:
La reparación de errores o faltas cometidas en una existencia anterior.
La evolución o progreso espiritual.
El desempeño de misiones importantes.
Para poder seguir evolucionando en la próxima encarnación, el individuo debería liberarse de los residuos de las vidas anteriores, evitando el egoísmo y practicando la caridad.
Historia
La historia de la religión UMBANDA data del año 1908, en realidad en esa época fue fundada por Zelio de Moraes de tan sólo 18 años de edad.
En una ciudad del Brasil, precisamente en Niteroi. existían distintos tipos de sectas, rituales y todo tipo de hechicerías, el pueblo estaba bajo una sugestión por parte de los practicantes de los mencionados ritos, los cuales estafaban sin ningún tipo de miras ni compasión.
Entonces comienza una gran movilización astral por parte de las entidades de mayor jerarquías las cuales deciden poner limite a esas situaciones: ¿de qué manera?:
Reclutando a las entidades mejor jerarquizadas del plano astral.
COMIENZOS
Zelio de Moraes, padecía una grave enfermedad, no tenía cura alguna.
Una mañana despierta de forma repentina y dice: "Mañana estaré curado". Su familia queda sorprendida por tal afirmación ya que todos sabían la enfermedad que él padecía.
Al día siguiente fue aún mayor el asombro al ver a Zelio totalmente curado. Se había cumplido su afirmación. Su familia totalmente sorprendida decide llevarlo a una entrevista con un famoso espiritista del lugar. Zelio aprueba la idea de ir a visitarlo.
Esa misma noche Zelio parte para la sesión en la cual el estaba invitado. Dadas las 10 de la noche se da comienzo a la sesión. Toque de tambores (atabaques), giras, etc. algo totalmente desconocido para él.
Apenas comienzan a llegar Entidades, Zelio responde con un grito el cuál no está permitido expresar... inmediatamente una fuerza totalmente desconocida para Zelio toma control de él y se dirige hacia el jardín, recoge una flor y la deja sobre la mesa y dice: "HACE FALTA UNA FLOR EN ESTA CASA".
Todos los del lugar quedan en silencio, al ver que alguna entidad había tomado por completo el cuerpo de Zelio, además, los mas videntes del lugar ven en Zelio un aura de luz, una manifestación a la cual no estaban acostumbrados. Entonces, el jefe del terreiro increpa a Zelio preguntándole 'quien era él para venir a interrumpir esa sesión'.
Zelio, con voz grave, responde: "Quieren un nombre. Que sea esté: CABOCLO DAS SETE ENCRUCIJADAS pues para mí no habrá caminos cerrados, además esto que ocurre está noche (continuó el caboclo) deberá llamarse UMBANDA .
Hasta ese momento no se conocían entidades como Caboclos, los Pretos Velhos, y Orixás. Pueden imaginarse lo que serían esos rituales sin el apoyo ni el aval de esas entidades.
Esa misma noche el Caboclo Das Sete Encrucijadas llamó a un Preto Velho, quine realizó algunas curas con total éxito a las personas que estaban en el lugar.
Ese Preto tiró un ponto para el Caboclo:
Llegó con Dios en su llegada.
Llegó el Caboclo Das Sete Encruzilladas
Esa noche el Caboclo marcó los fundamentos de la religión y además recalcó que deberían darle pasajes a las entidades ya mencionadas. Todo lo dicho fue aceptado por los integrantes del lugar, lo que decía el caboclo tenia fundamento.
Cinco años después el Caboclo Das Sete Encruzilladas llamó al Orixá Ogúm Malé. quién se dedicó a los cortes de magia negra y a las personas mas obsedidas
LOS AFRICANOS
En el caso de las entidades llamadas africanos/as cabe destacar que son las más trabajadoras, por varios motivos, uno es su grandes conocimientos acerca de rituales, trabajos etc. muchos decimos "preferiblemente una demanda de exú y no de africano" esto quiere decir: que cuándo encontramos una persona obsedida por un trabajo que le han realizado con exú o pomba gira, se procede a quitar ese trabajo, con las mismas entidades, y en el caso de africano es mas complejo de lo que parece; "me atrevo a decir que un trabajo realizado con un africano realmente en tierra es casi imposible revertirlo". esto ocurre por su independencia a nivel astral " ojo reciben ordenes de un jefe espiritual, o terrenal". pero son mas independientes que las demás entidades. su patrono es san Cipriano, sus ferramentas son las tijeras (tisoras), punteras etc. fuman sus charutos mientras están trabajando, toman del pico de la botella la cual puede ser vino tinto, o blanco (pocos casos), o caña.
En el caso de mi pai africano (arranca cobras). es muy habitual que cuando llegue se siente en el suelo y coloque una vela encendida a los pies de el."algo poco común en los demás africanos".
Puntos cantados
Yo boté tu nombre en mi encruzillada
una gallina negra, marafó y dendé
eee eee eea
el hechizo que vos enviaste para mi
yo te lo mando devuelta para vos
mi pae antonio u filho pae xangó
en mi aruanda no se transa por valor.
Cai agua cai agua cai agua
quiero ver
cai agua mi gente
africano tiene que ser.
Algunos nombres
arranca cruces
arranca cobras
arranca raíces
arranca tempestades
arranca catacumbas
arranca toco
xapatá.
Los Exu
EL GUARDIÁN DEL TEMPLO
La figura de Exu originaria de las naciones africanas, deja de ser, en la Umbanda, un componente enigmático para afirmarse con lógica y simplicidad en el esquema de una comunidad astral extremadamente laboriosa y responsable, dentro de los limites impuestos por los creadores de la religión Umbanda.
La palabra Exu significa en lengua yorubá africana: "esfera". O sea, por asociación a la mente de los nativos, "aquel que está en todas partes". De allí, presuponemos que el Exu cultivado en África era fundamentalmente un elemental (agua, aire, tierra, fuego). No sorprende, de acuerdo con las crónicas de aquel pueblo, que los antiguos sacerdotes hicieses llover, desviasen vientos para combatir las plagas de insectos que acechaban las cosechas, protegiesen la agricultura y realizasen quemadas al fin de detener a tribus enemigas. Eran magos, hechiceros, que manipulaban tales elementales. En Brasil ya casi no existen estos sacerdotes (babalorixás). Están en franca extinción.
En la Umbanda la palabra EExu se refiere a una institución de plano astral, conocida como la central de los "siete focos", compuestas por millones de criaturas desencarnadas, actuantes en diversas profesiones, que prestan servicios en los planos material y astral de nuestra tierra.
Están dispuestos en categorías y reciben la colaboración de espíritus denominados "quiumbas", que se aferran al trabajo pesado en el deseo natural de ser admitidos en la poderosa organización central de los "siete focos".
Otras de las tantas misiones de Exu es la de "policía del astral". Es decir, el encargado de atrapar almas perdidas y llevarlas al lugar que les corresponde.
Además es el protector de las riquezas materiales por excelencia, por eso si una persona tiene demasiado, debe ofrendar a Exu dando las gracias y de seguro él le hará recibir el doble.
Muchos confunden a Exu con el diablo o el demonio, quiero aclarar que este concepto es totalmente erróneo. Exu es quien es porque alguien le dio ese lugar y le permite trabajar.
Por último vamos a indicar que son los mensajeros de los Orixás (santos) y un Orixá no tendría como informante al demonio. No queda duda sobre la función de Exu, sin él la mayor parte de las cosas no existirían.
" QUIEN LE DEBE A ZAMBI POR ATRASADO
PAGA A Exu POR ADELANTADO "
Los ORIXÁ
El nacimiento y la creación del mundo
En primer lugar, es aceptado por la Umbanda, la presencia de un Dios que todo lo abarca. A este Dios es imposible representarlo en un imagen porque seria limitarlo.
Este es un punto esencial que converge con las antiguas creencias religiosas de oriente y con el judaísmo.
OLORÚM es el término con que los antiguos africanos expresaban su creencia en este Dios supremo y quiere decir: "señor o maestro del cielo".
A OLORÚM, no se lo representa con ningún objeto o forma, esto lo limitaría y él es el creador de todas las cosas.
Cuando OLORÚM se manifiesta el proceso creativo se distinguen dos formas especificas: "Obatalá e Ifá".
Obatalá (el cielo) también llamado orixalá (el protector de los hombres) se une con Oduduá (la tierra fecundada), y de esta unión nacen Aganjú e Vemanja. De ellos a su vez nace Orugán, quien trata de poseer a su propia madre Vemanja. Esta, para evitarlo, ofrece su propia vida arrojándose al océano, dando con su muerte, nacimiento a todos los orixás.
Ifá no es considerado un Orixá, pero es la forma en que se representa la energía de OLORÚM Dios supremo y a él debe consultárselo para todas las cosas importantes de la vida.
Aquí podemos observar como la Umbanda coincide en sus creencias con lo esencial de la fe cristiana. El misterio de la Santísima Trinidad, está representado por: OLORÚM -Padre- Oxalá -Hijo- e Ifá -Espíritu Santo-.
Sincretismos
Cómo podemos observar dentro de la religión Umbanda encontramos las mismas imágenes de la religión católica, esto se debe a un forzoso sincretismo por el cual tuvieron que atravesar los antiguos esclavos africanos los cuales trajeron sus creencias: pero sus patrones les prohibieron adorar a esos dioses y les impusieron que adorasen a sus dioses (santos católicos).
Los esclavos se habían rehusado a abandonar sus creencias y cambiarlas por el catolicismo. Fueron tantos los castigos que recibieron que tuvieron que demostrarles a sus jefes que realmente estaban convencidos en su nueva fe, pero lo que hicieron los africanos fue tener en sus altares imágenes católicas pero en realidad estaban adorando a sus propios dioses. ahí comienza el sincretismo de la Umbanda y las demás religiones.
Comparaciones
OLORÚM Dios supremo
Oxalá Sagrado Corazón de Jesús
Ifá Espíritu Santo
Yemanja Stella Maris (Virgen del Mar
Oxumaré Virgen María
Ogúm San Jorge (Leer más)
Oxosse San Sebastián
Xangó San Marcos de León
Obá Santa Catalina
Iansá u Oiá Santa Bárbara
Maná Buruqué Stella maris
oxúm Virgen Inmaculada Concepción o Virgen María
Ibeijis San Cosme y San Damián
Osanha San Pantaleón
Omulú San la muerte
Bará San Cayetano o San Antonio"
Los Caboclos
Los caboclos, en la Umbanda, son indios y sus descendientes mestizos (hijos de indio con hombre blanco) que optaron por un nuevo sistema religioso en el plano astral y también por brindar arriesgados servicios asistenciales en la faz terrestre (por un determinado tiempo) a fin de convivir con los seres humanos y aprender cosas que mucho les intrigaron cuando estuvieron encarnados.
Existen millones de tipos de caboclos, pero cada uno obedece a un jefe astral el cual los comanda, y dirige.
SEU ARRANCA TOCO COROU
SUE TUPÍ LÁ JUREMA
NESTE DÍA LÁ NAS MATAS
FOI UM GRANDE DIA DE FESTA.
TODOS OS CABOCLOS SE ENFEITARAM
COM AS FOLHAS DE JUREMA.
OÍ SARAVÁ SEU ARRANCA TOCOS
SARAVÁ SUE BAMBI ODÉ
OI QUE BAMBI ODÉ
OI QUE BAMBI Ó CLIME
OI QUE BAMBI CLIME.
SEU ARRNACA TOCO É DE UMBANDA
É DE MANÁ ZAMBÉ
QUANDO ELE VEM L´DE ARUANDA;
AÚE, AUÉ ,E.
Jerarquía y Rituales
Variedad de Rituales - Sacrificios y ofrendas
Jerarquía umbandista
Dentro del ritual Umbanda hay una jerarquía "litúrgica" perfectamente organizada y ordenada según dignidad y función:
1 El jefe del "terreiro", que es denominado babalorixá, babalaô, paí, príncipe de Umbanda o señor de Olorum en caso de ser varón, y babá o mae Umbanda cuando se trata de una mujer. A él o ella le corresponde incorporar constantemente el espíritu bajo cuya protección se realizan los trabajos en ese terreiro, identificar los espíritus que se posesionan de los fieles, preparar e iniciar a los "filhos do santo", consagrar las imágenes de los orixás, dar pases, bailar al inicio de la sesión, diagnosticar y curar, hacer adivinación, etc.
2 Los ogâs o auxiliares directos. Su función es entonar los cantos y dirigir los trabajos de incorporación de los médium. Si se trata de una mujer se la denomina jabonan o mae pequeña.
3 Los cambonos y las sambas.
4 Los cavalos o médium.
Debe haber al menos 10 de ellos en cada sesión ritual.
Variedad de rituales
Aunque ya hemos distinguido al menos siete sistemas rituales diversos entre los denominados cultos afro-brasileros, aún es preciso, dentro del Umbanda mismo, distinguir distintas corrientes rituales.
Estas corrientes, aún cuando los Congresos Umbandistas han buscado una unificación ritual, se han diferenciado progresivamente según haya sido mayor o menor la incorporación y aporte de la doctrina y práctica espiritista. La distinción de los diferentes grupos es posible básicamente tomando en cuenta el ritual que se sigue, así, podemos hablar de cinco ritos Umbanda básicos, básicamente considerando la predominancia espiritista o africanista:
Rito espiritista
Corresponde a lo que también algunos denominan "Umbanda puritana". Se desarrolla en círculos más espiritualizados. Aquí, los orixás son asimilados a espíritus de hombres y hay una fuerte presencia de doctrina kardecista. En general, no apela a imágenes ni a bailes.
Ritualista
Este ritual incorpora el batir de palmas y mucha música, durante las sesiones se utilizan obligatoriamente ropajes blancos. Se emplean abundantemente los bailes, las imágenes, los santuarios de orixás. Las manifestaciones ya no son aquí interpretadas como de espíritus, sino más bien de orixás.
Ritmado
Es más "africano" o primitivo que los precedentes. En el rito es notable la incorporación de elementos de percusión que acompañan y sostienen el baile
Ritmado y ritualizado
Es el ritual de origen más folclórico. Está fuertemente influido por otro elemento del sincretismo, el "Candomblé". Durante las sesiones se emplean permanentemente instrumentos musicales, el ropaje litúrgico es fuertemente colorido, dependiendo el color del orixá bajo cuya protección se actúa.
Esotérico o cabalístico
Está fuertemente influído por religiones y cultos orientales. Sus adeptos sostienen que el Umbanda no es un culto típicamente brasileño, sino el resurgir de una antigua práctica oriental casi olvidada; una religión "popular, blanca y esotérica, cuya finalidad es la práctica de caridad pura".
Sacrificios y ofrendas
Hoy día no es extraño que por la mañana encontremos en distintos lugares de nuestras ciudades (portales, cruces de calles, orillas de corrientes de agua, etc.), elementos tales como granos de maíz, caçasa u otra bebida blanca, animales sacrificados, etc., todos ellos prolijamente ordenados sobre un mantel o servilleta que hace las veces de tal, con la compañía de algunas velas de colores, elementos que constituyen las ofrendas de los fieles umbandistas.
Estas ofrendas o sacrificios, tienen el carácter de presente realizado a una o más entidades con el propósito de homenajearlo en su fiesta o de hacerle llegar una petición o un agradecimiento.
Generalmente las ofrendas están constituidas por flores, bebidas fuertes, miel, cabellos, velas, etc. que se depositan en distintos lugares, dependiendo del orixá al que se quiere hacer la ofrenda, p.e.: las ofrendas a Oxalá se deben depositar en lugares verdes; las ofrendas a Iemanjá, junto a las corrientes de agua; las ofrendas a Ogum, en los pórticos de entrada; las ofrendas a los Exús, en las encrucijadas de los caminos.
En algunos rituales también se pueden sacrificar animales pequeños como p.e. gallinas, perros, gatos, monos, etc.. Pero es poco frecuente que se admitan públicamente con facilidad este tipo de sacrificios ya que están muy cuestionados por las organizaciones protectoras de animales y por la opinión generalizada, aunque la práctica es un hecho innegable.
En general, las substancias que participan en los rituales de ofrendas, representan los tres reinos de la naturaleza (mineral, vegetal y animal) y los tres colores básicos del panteón africano: blanco, rojo y negro. Estos últimos son los colores de las llamadas "fuentes dinámicas": Oxalá (blanco) y Exú (rojo y negro).
Algo mas.....
Umbanda como movimiento religioso se da a conocer “socialmente”, para el continente Americano, en Brasil más precisamente en Niteroi, ciudad de Río de Janeiro el 15 de Noviembre de 1908 de la mano del joven médium Zelio Fernandiño De Moraes.
Zelio Fernandiño De Moraes fue considerado el fundador de la ley Umbanda luego que en una sesión espiritista, este joven médium de apenas diecisiete años, incorpora y recibe por primera vez a una entidad de luz que se presentó con el nombre de “ Caboclo Das Sete Encrucilhadas ”. Y a pesar de la polémica que actualmente se sostiene acerca de los inicios de esta religión, existe abundante documentación que acredita sus orígenes.
De Moraes nace y crece en el seno de una familia católica, falleciendo en Octubre de 1975 a los 84 años, luego de trabajar incansable e incesantemente para mantener erguidas las banderas de esta Religión.
Su infancia fue transcurriendo normalmente hasta que sufre una extraña y repentina parálisis en sus miembros inferiores. A pesar de las persistentes consultas realizadas los médicos no lograron diagnosticar el origen de la enfermedad y por ende la curación de la misma era clínicamente imposible.
Cierto día mientras compartía una reunión familiar el adolescente comenzó a gesticular y hablando en lengua indígena, desconocida para él, aseguró su total curación en breve. Tal como lo había afirmado, a la mañana siguiente Moraes se levantó de su cama y comenzó a caminar.
Aunque ya curado de la inexplicable parálisis que poseía, la preocupación y el desconcierto de sus familiares no cesaron porque el muchacho era frecuentemente "poseído por un espíritu desconocido " que dejaba mensajes acerca de una nueva corriente religiosa. Conmovidos y asustados por el extraño comportamiento del joven y ante las reiteradas posesiones que sufría, sus padres deciden buscar ayuda y se acercan a la Federación Espiritual de Niteroi y explican la preocupación que los embarga a su presidente, José De Souza, Espiritista seguidor de Alan Karde, quien sugiere la posibilidad de hacer participar al joven en una sesión espiritista. Fue en esa sesión donde se constató la manifestación en Fernandinho, de una entidad que dijo llamarse “Caboclo Das Sete Encrucilhadas y haber llegado para cumplir una misión espiritual.
Los integrantes de la mesa Kardecista consideraron que la manifestación de un indio hablando en nombre de “ espíritus de negros y viejos esclavos ” era permitir el ingreso de culturas extrañas a las sesiones por lo que pretendieron que el joven desistiera. Los reiterados intentos de disuadirlo fueron en vano, el Caboclo Das Sete Encrucilhadas reafirmaba permanentemente su presencia y reiteraba su misión.
Con el correr del tiempo, nuevas manifestaciones comenzaron a desarrollarse en las sesiones, los mensajes del “Caboclo” ya no eran privativos de Moraes, otros componentes del grupo espiritista comenzaron a recibir dentro de las sesiones, entidades que, además de reafirmar los anuncios del caboclo, brindaban nuevos conceptos filosóficos, que sorprendían a los componentes de la mesa Kardecista, rompiendo con las estructuras establecidas como patrón normal de las sesiones.
Los mensajes daban cuenta que su “llegada” a la tierra era debido a que habían sido encomendados para cumplir una misión sumamente importante en el plano espiritual: “ traer al mundo, Paz, Amor y Caridad, logrando así que desde el más poderoso hasta el habitante más humilde de esta tierra fuera igual ” .
A partir de dichas circunstancias, la dinámica de la mesa Kardecista, comienza a desarrollarse de una manera diferente. El estático tomarse de las manos en riguroso eslabón, que hasta ese momento era práctica viva de sus rituales, abrió paso a un desarrollo más fluido donde los médium incorporados planteaban una libertad absoluta de movimiento. Las entidades que los poseían se movilizaban por todo el salón en libertad absoluta y extrañamente, pedían a los presentes que los convidaran con cigarros, bebidas, aguas, y diferentes elementos; los cuales, después de “fluidarlos realizando sobre ellos pases energéticos”, eran obsequiados a algunos miembros, con la explicación de las entidades, que esos axe se brindaban para servir de sosiego y alivio a sus penas.
Sucesivamente se fueron incorporando otros médium que explicaban con datos precisos cómo y porque en la religión Umbanda se amalgaman religiones africanas, orientales, amerindias y judeocristianas, siendo cada mensaje dejado por el guía espiritual o entidad, corroborado fehacientemente.
De esta manera el Caboclo Das Sete Encrucilhadas, incorporado por primera vez en el joven médium, inició el nuevo movimiento religioso: la Religión Umbanda.
A este movimiento se unieron muchos de los Espiritistas que junto con Católicos, Africanos e Indígenas nativos, formaron bajo las premisas del “Caboclo Das Sete Encrucilhadas” las bases del primer Templo Umbanda denominado “ La Casa De Trabajos Espirituales Nuestra Señora De La Piedad ”.
El grupo fue creciendo y se abrieron “terreiros” por todo Brasil, incorporando así una nueva modalidad, donde tanto el más humilde habitante de la favela, como los grandes terratenientes, compartían aunados, la luz y el amor de Umbanda.
Esta fusión de credos y razas hace de UMBANDA un crisol que amalgama las creencias negras traídas a BRASIL por los esclavos, la cultura nativa y el cristianismo de los colonizadores europeos.
GLOSARIO DE TERMINOS RELIGIOSOS
abrir la reunión (dar inicio a los trabajos mágicos de la umbanda)
abrir el juego (iniciar el juego de buzios o de cartas )
abrir los caminos (trabajo de magia el cual abre los caminos de las personas trabadas)
acacá (comida afro-bahiana)
adjá (carrillón de metal hasta de tres campanas, para llamar a entidades cineta (campana))
agó (palabra yorubá, pedido de licencia)
agogó (instrumento musical)
agó ié (pedido de permiso mas completo)
airá (uno de los nombre como se conoce a pae xangó)
alá (dosel que cubre a dignatarios de otros templos cuando esta de visita en un centro umbanda)
alafim (titulo de xangó rey del oro)
aldea (palabra utilizada por los caboclos)
alecrim (romero, planta dedicada a oxalá)
alguidar (vasija de barro)
auá (bebida refrescante, hecha con ralladura de ananá etc de los caboclos)
aluvaiá (entidad correspondiente a exú)
amaci (liquido preparado con hierbas para baños de descargas)
ammarrado (igual que hechizado)
angola (región del sudoeste de África)
aparelho (nombre dado a un médium)
arriar (ofrendar en los montes, ríos, playas , calles etc)
arruda (ruda, planta utilizada por los preto velhos)
aruanda (pequeña ciudad situada en el plano astral brasileño)
astral (plano menos denso que el plano físico)
atabaques (tambores)
atotó (saludo al orixá omulú)
azuela (golpe de palmas para llamar a las POMBAS giras)
axé (fuerza mágica vital)
babá (del yorubá pae designación de padre)
babalorixás (lo mismo que babá)
bacuro (espíritu de la naturaleza el cual nunca tuvo cuerpo)
bajar (lo mismo que recibir)
bamba (sinónimo de valiente)
banda (lugar de origen de la entidad o el, devoto)
bango (sinónimo de dinero)
bater (tocar atabaques, cabeza etc)
beijada (falange de las almas infantiles)
bombojira (nombre dado a exú cuando no se le conoce el nombre)
búzio (caracol blanco, amarillento el cuál sirve para ofrendar o yogar buzios)
cabeza hecha (aquellos que pasaron el ciclo iniciativo)
cabeza mayor (babalorixás)
cabeza de religión (exús de primera categoría)
cabezas de oratorio (médium mal preparados, animistas falsos etc)
cabinda (región africana, próxima de Angola)
cachimbo (pipa, usada por los pretos velhos)
cafifado (persona sin suerte)
cafioto (niño)
calunga grande ( océanos)
calunga chica (cementerios)
caer en el santo (entrar en transe con el santo)
cambono (persona que atiende entidades)
caminos abiertos (la mejor de las posibilidades para recorre los caminos en la tierra)
caminos cerrados (lo contrario)
candomblé (lugar donde se realizan sesiones ceremonia secretas, ritual, religión)
canjira (cánticos)
candongueiro (hipócrita, mentiroso)
canzúa (casa, escondite)
caó (expresión extraída del saludo a orixá xango " kauó kabiecile"
carma (ley de causa y efecto, cosecharas lo que siembras)
casa de las almas (pequeña construcción de ladrillos pintada en cal en donde viven las almas)
casa de exú (pequeña construcción de ladrillos con puerta y candado donde vive exú)
caballo (cabalo, médium)
centro (uno de los nombres del templo umbanda)
cigana (nombre de una pomba gira o povo)
cinda (uno de los nombre que recibe el orixá oxúm mae cinda)
claividencia (ver pasado presente y futuro)
cosa hecha (brujería, demandas, trabajos en cementerios)
cosa del santo (algo del santo)
coité (recipiente con la mitad de un coco donde se sirven bebidas)
comida ceca (ofrendas a los orixás comidas)
compadre (término usado por los exús)
congá (lugar dónde se encuentra el altar de los orixás)
corimbas (cantos)
corona bonita (corona vista por los médium cuando el hijo está bien asistido)
curiá (beber alcohólicas bebidas)
dandá (planta medicinal)
dar firmeza (a los trabajos y al terreiro dar fuerza)
dar passajem (dejar una entidad, y llegar otra de común acuerdo)
deitar para el santo (obligación para el santo 5 6)
demanda (brujería hechizo, daño, trabajo ritual dedicado a hacer el mal*)
damandante (persona que lanzó el hechizo)
dendé (aceite de coco)
dengo (sinónimo de cariño)
desatar nudo (abrir caminos)
descarga (limpieza)
despachar (arriar despachar trabajos)
desmanchar trabajos (anular efectos negativos)
dijina (apodo o nombre)
doña janaína (uno de los nombre del orixá yemanja)
dumba (mujer, compañera)
ebó (del yorubá ofrenda)
egún (almas de los muertos)
elegbará (titulo de exú)
emanaciones (energía que se transmite a través de una entidad o trabajo ritual)
encosto (perturbación provocada por un espíritu mal asistido)
encruza (acto que el pae ejerce mientras saluda los elementales , cruzándolos con pemba en las manos o cabeza o nuca)
encruzillada (lugar dónde trabajan los exús)
engambelo (ofrenda destinada a exú (engaño, después te doy mas))
enjira (gira)
eré (elementales)
estar con el santo (persona que esta con su guía protector mediumnizado)
estar sin santo (animista, mentiroso, busca fama sin poseer ningún espíritu)
exú (del yorubá esfera , aquel que todo lo ve)
exú de luz (el exú mas jerarquizados)
exú bautizado (exú el cual abandonó la condición de egun)
falangeiro (espíritu que es responsable de una falange)
farofa de exú (comida)
fazer cabeza (prepara al hijo)
fechar (cerrar , la gira, la sesión etc)
feiticio (hechizo)
fundanga (pólvora, para descarrear)
figa (amuleto)
firma (cuentas mayores que las otras, concentración para realizar trabajos)
ganga (sinónimo de tata)
garrafada (bebida hecha a base de hierbas)
gibaó (ropa de cuero usadas por los vaqueros)
gira (sesión ritual con cánticos, danzas, músicas, alegría)
gotera (persona que marcha de gira en gira de templo en templo sin llegar a nada en su carrera)
hora grande (exactamente a la media noche, hora en que exús y quimbas salen a buscar trabajos)
horas abiertas (de las 10 de la mañana a las 6 de la tarde, no se efectúan despachos)
horas cerradas (todas las que no se hayan comprendidas entre las mencionadas, positivas arriar)
iá (madre)
jacutá (titulo dado al orixá xangó)
juremeiro (practicante del culto a júrema)
keto (antigua tierra de África occidental)
larioe (saludo a exús y pombas giras)
ley (ley del karma, de causa y efecto, evolución)
limpiar la casa (limpieza de una casa o templo)
limpieza astral (retirando entidades inferiores a su lugar,protección espiritual)
limpiar cuerpo (limpieza para la buena saluda y emocional de las personas)
macumbado (persona hechizada)
macumbeiro (quien hace hechicería)
mandinga (trabajo de magia negativo " se dice quien carga a mandinga vive en el infierno"
mae de agua (ser fantástico que habita en las profundidades de los ríos)
maioral (jefe, lucifer, exú jefe del templo)
malembe (pedido de perdón)
marafo (aguardiente)
matamba (uno de los nombres del orixá iansá)
menga (sangre de animales sacrificados a ofrendar)
mestre (denominación dadas a las entidades de catimbo, maestro etc)
mironga (secretos, misterios)
mojubá (unos de los nombres dado a exú)
nao esta com santo (miente, animista, falso)
obé (cuchillo, destinados a rituales)
obligaciones (acto para lograr cada paso en religión, sin ellos. no se llega a ser pae/mae)
pajé (del tupí guarani "medico, brujo etc)
patúa (amuleto)
pavená (nombre dado a exú)
peji (altar, congal)
pemba (tiza ritual)
pomba (paloma)
porteira (puerta)
quilombo (escondite de esclavos fugitivos, aguantadero)
quimbanda (sin existencia como culto, pero se utiliza en la umbanda, como un paso hacia la evolucion)
quitar mano de la cabeza (sacar la mano de un antiguo pae, difunto, o perturbador de sus hijos)
quiumbas (almas de muertos, espíritus retrasados espiritualmente)
rabo de encruza (espíritus malignos, quiumbas)
recado (nota, pedido)
rezo (oración)
romeria (peregrinación)
ropa virgen (ropa nueva)
rosario (cuentas de perlas)
rueda de fuego (rito de descarga con pólvora o fuego)
sacrificio (matanza de un animal con la idea de provocar un beneficio en alguien, o para el mal)
saravá (saludo acostumbrado entre los umbandistas, significa, buena suerte, gusto de verlo)
soplar la pemba (rito mágico con diferentes fines)
tranca ruas ( uno del los 7 jefes de la organización de los 7 focos, el mas poderoso exú)
tranquera (ingresó, portón etc)
trance (estado de medumnidad)
tridente (herramienta la cual los exús homenajean a mae yemanja, con la cual limpian los caminos)
umbanda (palabra mantica de origen desconocido, fue pronunciada por primera vez el 15 de noviembre de 1908 por el caboclo das sete encruzilladas fundador de la umbanda)
vampirismo (chupar sangre, o energías del cuerpo humano lo hacen lo quiumbas)
virar para el santo (incorporar el espíritu de santo, en el candomblé se dice parió con el santo, cuando es la primera vez)
vovó (termino usado para referirse a las pretas velhas)
vumbi (ceremonia fúnebre de origen bantú)
xoxar (hablar mal, ridiculizar a alguien)
yorubá (pueblo sudanés que habita en la región de yorubá)
zambi (dios supremo creador de todas las cosas del universo)
Sacramentos y mandamientos de la Ley de Umbanda
SACRAMENTOS
1.) La iniciación (Bautismo)
Destinada su realización a alguna entidad espíritual que utilizando un punto cantado recuerda que comenzó en la ley, y con el agua (Iemanjá), que se le derramará sobre su cabeza, le purificará la materia (su cuerpo), para que los guías se aproximen, la sal que comerá indicara "la vida" espíritual que acaba de iniciar
2.) Lavado de Cabeza (Confirmación)
Se elegirán las hiervas sagradas correspondientes al Orixa protector, y así con una tela blanca, nueva se lavará su cabeza y atará en nombre de ese protector, quedando confirmado el Bautismo anterior.
3.) Cruzamiento (Ley de 7 horas)
Destinado solamente a quienes están desenvolviendo su estado mediúnico, que queriendo iniciarse en el camino de Jefe de Umbanda, realizará un retiro espíritual de 7 horas, 1 hora por cada línea, en un silencio de elevación espíritual o con los tambores marcando cada línea y cada grupo.
Al finalizar se le indicará cuales son sus protectores y estos se manifestarán, cantando su punto dibujándolo y diciendo de donde vienen.
4.) Ordenación (Título de Jefe o Cacique)
Para realizar la ordenación el aspirante al Cacicado deberá realizar un segundo cruzamiento de 7 horas en los montes, donde su guía se manifestará en las condiciones anteriores, pero está vez acompañado de un cambono (secretario), le llevará monte adentro y allí buscará las hiervas de los Orixas, las raíces y frutos de los Caboclos indicando su función.
5.) Abdatismo (Gran Maestro Instructor de Jefes y Caciques)
Luego de haber participados en Doctrinas de Instrucción de la Ley, Seminarios religiosos podrá instruir a los iniciados.
6.) Casamiento.
Todos pueden casarse dentro de la religión de Umbanda, tendrán cuatro padrinos, 2 familiares y dos espírituales. Los espírituales llamarán sus guías, cantaran sus canciones, el Jefe los unirá en matrimonio, y en caso que la pareja decida disolver el vínculo, serán invocado los padrinos espírituales, quienes en presencia del Jefe romperán las alianzas, en señal que cada queda uno de los cónyuges quedan libres para iniciar una nueva vida.
7.) Acruzamiento
Función destinada al Cacique, que deberá realizar el ritual y ceremonia fúnebre, cuando uno de los hijos del Templo cumplen su etapa terrenal.
Los sacramentos fueron destinados al iniciado y como deberá desenvolverse para aspirar a las distintas categorías dentro de la religión de Umbanda.
Ahora debemos dedicar atención a como deberá ser el comportamiento durante las sesiones, que formalidades se emplearan, y como sobre que bases se estudiara y practicará la Fe. A este comportamiento se le designa con el nombre de los "Mandamientos" de la Ley Espíritual de Umbanda. A diferencia de los mandamientos cristianos que indican comportamiento social y normas de conducta dentro de los mismos grupos oponiendo la figura mágica de Dios como gran juez de los actos terrenales, que según el comportamiento serán los premios.
MANDAMIENTOS
1. Asistir a las ceremonias de Umbanda con respeto
2. Cumplir sus obligaciones anuales en la ley de Orixá.
3. Ayudar a los que sufren.
4. Ayunar y abstenerse de alcohol y carne cuando lo disponga la Ley de Umbanda.
5. Ayudar en los trabajos para bien y en las ceremonias para bien.
6. Estudiar y Observar la Ley de Umbanda.
7. Practicar la Ley de Umbanda según las instrucciones de los Guías Espírituales y concurrir de corazón limpio y puro.
lunes, febrero 09, 2009
EN LOS ULTIMOS TRES AñOS, 700 MIL PERSONAS PIDIERON LA RESIDENCIA
Desde Paraguay y Bolivia, y también de Estados Unidos 
Entre el blanqueo y los nuevos arribos, Argentina sigue siendo un país receptor, según Migraciones. El proceso derriba los mitos que se crean alrededor de la inmigración sobre empleo, escolaridad y diferencias culturales.
Por Raúl Kollmann
En los últimos tres años pidieron su radicación en la Argentina nada menos que 700.000 personas, multiplicando por diez las cifras de los primeros años de la década. Es cierto que el crecimiento económico hizo atractivo el país, sobre todo para quienes provienen de países vecinos menos prósperos, pero la explosión de radicaciones no tiene tanto que ver con entrada de extranjeros al país sino con un inmenso blanqueo que permitió salir de la clandestinidad a centenares de miles de personas que estaban ilegalmente en la Argentina. Por primera vez en décadas, la cantidad de paraguayos que se instalan en la Argentina supera a la de los bolivianos, lo que también se explica porque la llegada de Evo Morales al gobierno del vecino país decidió a muchos hombres y mujeres del Altiplano a quedarse en Bolivia e incluso a varios miles que vivían en la Argentina a retornar a su país. Los datos demuestran un llamativo crecimiento de la radicación de colombianos –que parecen dejar su patria por el conflicto político-social–, sigue en aumento continuo la llegada de peruanos y también asciende la cantidad de chinos. Asombrosamente, también se duplicó la cifra de norteamericanos que piden la radicación. La política de regularización y puertas abiertas se exhibe también en otro dato: en 2008 apenas 40 personas fueron expulsadas de la Argentina, casi todas por antecedentes en materia de tráfico de drogas.
En los últimos tres años, se produjo la siguiente escalada:
- De 2900 paraguayos que pidieron la radicación en 2000, se pasó a 176.000 en 2006, 84.000 en 2007 y 35.000 en 2008. En los tres primeros años de la década se radicaron 7000 paraguayos en la Argentina, en los últimos tres años, casi 290.000.
- La cantidad de bolivianos en la Argentina siempre duplicó y hasta triplicó a los paraguayos. En los últimos tres años se radicaron dos paraguayos por cada boliviano, aunque en 2008 pareció empezar a revertirse esa tendencia.
- El tercer grupo nacional es el de los peruanos, que quintuplicaron su presencia en la Argentina. Ya se radicaron 140.000.
- La presencia de chinos, casi todos ellos de la provincia más pobre de ese país, Fujian, siguió aumentando en forma constante, aunque parece cambiar la tendencia en los últimos meses. Ya hay más de 35.000 con la situación regularizada, pero se supone que muchos otros se mantienen en la clandestinidad, tal vez atemorizados por quienes lucran con la trata de personas. Hay un dato de este mismo año que llama la atención: entre los asiáticos que llegaron y los que salieron hubo 467 egresos por encima de los ingresos, lo que significa que la tendencia a radicarse en la Argentina se está revirtiendo.
- Los colombianos pasaron de presentar 500 radicaciones por año, a 5500 en 2008, record histórico absoluto. En Migraciones hay una nítida percepción de que la cantidad aumenta en forma notoria. La lógica indica que se trata de personas que se refugian frente a la situación que se vive en Colombia. El dato que mejor ilustra este cuadro es que la cantidad de colombianos que piden la radicación aumentó 203 por ciento, comparado con toda la década, el máximo aumento de porcentaje registrado entre todas las nacionalidades.
- Llama la atención el dato de que la cantidad de norteamericanos que pidieron su radicación trepó al doble en los últimos años. No se trata obviamente de un fenómeno masivo, pero en 2008 pidieron quedarse en el país 4173 oriundos del país del Norte, también un record histórico. En el consulado de Estados Unidos en Buenos Aires resolvieron estudiar el fenómeno.
- En las calles parece haber una proporción alta de senegaleses. Las cifras desmienten esa impresión. Apenas llegaron unos 350 en 2008, aunque en Migraciones sospechan que existe algún tipo de organización que los trae para sumarlos a la venta de artesanías.
- Hubo un momento, a principio de la década, en que fue notoria la presencia de ucranianos. En 2000 y 2001, por ejemplo, iniciaron procesos de radicación casi 5000 personas originarias de Ucrania. Ahora esa oleada terminó: apenas llegaron 180 en 2008.
- Teniendo en cuenta que son países vecinos, no hay corrientes fuertes de inmigración desde Uruguay, Brasil o Chile.
Más allá de estas cifras, lo que está claro para las autoridades de Migraciones es que la Argentina sigue siendo un país de recepción. En el total de los que salen y entran del país en un año, aproximadamente son un tres por ciento más los ingresos que los egresos.
“La decisión de regularizar la situación de los inmigrantes fue esencialmente política –explica Martín Arias Duval, director nacional de Migraciones, que depende del ministro del Interior, Florencio Randazzo–. Si la apuesta en el Mercosur es a formar un bloque en serio, como la Comunidad Europea, es fundamental que todo ciudadano pueda vivir en cualquiera de los países integrantes del bloque. Esto se estaba demorando por trabas en algunos países del Mercosur, pero el gobierno nacional decidió avanzar igual. Además, el objetivo fue sacar a la gente de la clandestinidad, evitar que sean víctimas de los traficantes de personas, del trabajo esclavo y del enorme temor a que se los expulse y los manden de regreso a situaciones difíciles por las que, justamente, dejaron su país y vinieron a la Argentina. En toda la política migratoria, además, tienen un lugar primordial los derechos humanos.”
Respecto de las objeciones que usualmente se ponen a los inmigrantes, desde el Gobierno se señalan elementos objetivos:
- En todo el proceso de regularización, siguió bajando el desempleo en el país, es decir que la supuesta competencia por los puestos de trabajo no cambió para nada la tendencia. “Hemos visto, por ejemplo, en La Rioja, publicaciones en los diarios sobre la necesidad de personas que vengan a levantar la cosecha de aceitunas. Lo mismo pasa con el ajo, la cebolla y un montón de otros cultivos. Hay aportes fundamentales de inmigrantes en la construcción y así podríamos seguir enumerando”, señala Arias Duval.
- “Hemos estudiado también la cuestión de la criminalidad y de ninguna manera los inmigrantes influyen en los índices existentes en el país”, completa el titular de Migraciones.
- A raíz del programa Patria Grande, que permitió regularizar la situación de quienes vienen del Mercosur ampliado, es decir los cuatro países del bloque y los que adhirieron, se hizo una encuesta entre todos los que pidieron la radicación. La inmensa mayoría son jóvenes, con buena instrucción y capacitación. Sólo el 17 por ciento registra estudios primarios incompletos, un porcentaje que se parece bastante a quienes, del total, trabajan en el servicio doméstico: 23 por ciento.
- Tampoco es cierto el estereotipo de que los inmigrantes viven en villas: únicamente el seis por ciento vive en ranchos o casillas. El resto, en casas.
A diferencia de lo que ocurre en países europeos, en la Argentina no existe el concepto de “procedimiento para cazar inmigrantes ilegales”. En las últimas semanas, por ejemplo, se hicieron inspecciones en los llamados supermercados chinos. En los que se detectaron a personas sin documentación en regla, se sancionó a los dueños, pero hubo asesoramiento y ayuda para que los indocumentados regularicen su situación. “Por supuesto que sigue habiendo extranjeros que se mantienen en la clandestinidad –señala Arias Duval–. Es por falta de información y, sobre todo, porque existen organizaciones que los atemorizan. Les dicen que si van a Migraciones serán encarcelados y expulsados. En todo 2008 iniciamos ante la Justicia apenas 120 trámites de expulsión, fundamentalmente por antecedentes en materia de venta de drogas. De esos 120 trámites judiciales, los jueces les dijeron que sí a 40 y están en proceso. Y esa fue la totalidad de los fallos judiciales de expulsión de 2008. Sí es cierto que todos los días rechazamos personas en las fronteras. Eso es esencialmente porque vienen con documentos falsos o porque registran antecedentes penales. Por último, hay que advertir contra los que atormentan a los extranjeros que están en situación ilegal con la idea de que se necesita mucho dinero para hacer el trámite. La realidad es que la radicación se hace por 200 pesos y no necesita de intermediarios. Ese es otro de los elementos que juegan a favor: el haber blanqueado a tantos extranjeros que vivían en la clandestinidad jugó en contra de la corrupción. Antes, todo se les hacía difícil, y entonces aparecían los que a cambio de dinero conseguían la radicación. Eso se terminó.”
Uno de los grandes interrogantes es cómo jugará la crisis global en las corrientes migratorias desde y hacia la Argentina. La impresión es que las personas tienden a arriesgar poco en situaciones como la actual y no hay grandes movimientos porque no existe certeza de que el lugar al que se pretende ir está mejor que el país en el que uno nació. Los primeros datos de enero no muestran cambios de tendencia significativos en la Argentina. Por lo menos hasta ahora.
Chávez: Por amor vamos todos a votar por el Sí
"La maisantera"
La vida bonita, el amor bonito.
"Dichoso el ciudadano que bajo el escudo de las armas de su mando, convoca la Soberanía Nacional para que ejerza su voluntad absoluta".
Todos sabemos que estas palabras fueron pronunciadas por el padre Bolívar el 15 de febrero de 1819, en aquel memorable discurso que dejó instalado el Congreso de Angostura, allá en la ribera sur del soberbio Orinoco. Ciento noventa años después, exactamente eso es lo que va a ocurrir en Venezuela. El pueblo, gran hijo de Bolívar, de nuevo va a hacer uso de su soberanía para expresar su democrática voluntad.
Y de nuevo, como en estos últimos diez años de revolución, se hará lo que la mayoría decida en las mesas electorales.
La conmemoración del cuatro de febrero fue en Maracay una verdadera apoteosis popular-militar. Tuve la ocasión de visitar nuevamente el viejo Cuartel Páez y saludar a los bizarros oficiales y tropas paracaidistas del Batallón "Antonio Nicolás Briceño".
Y allá, intactos, como si el tiempo se hubiese detenido, el patio de formaciones bordeado de grandes árboles. Y hacia arriba, la misma escalera de caracol, la oficina del comandante, el estandarte... Los recuerdos...
"Parece que fue ayer".
Y luego, la Avenida Constitución atiborrada de pueblo y de soldados. Allí conseguí viejos compañeros, grandes camaradas, todos ratificando con su presencia nuestro compromiso patrio.
La campaña, en su quinta fase, continúa su marcha. Un verdadero huracán recorrió los pueblos de Mariara, San Joaquín, Guacara y los Guayos.
Es indescriptible la emoción, el frenesí, la pasión desatada.
Como también son indescriptibles los sentimientos que me invadieron cuando llegamos a aquella casa, "La Maisantera", la que fue el humilde hogar de Rosita, María, Huguito, Nancy, y yo, desde 1989 hasta 1992.
La calle, la inolvidable calle llena de gente. Los viejos vecinos, sus niños que ya son hombres y mujeres, jóvenes estudiantes y profesionales. Mi compadre José Rafael, mi comadre Mimina, mi ahijado Ronald...
Mauro Araujo, por aquellos años capitán y hoy General de División de nuestra Fuerza Aérea Bolivariana... Alejo y Zulay, de los vecinos más entusiastas, allá en cuya casa se armaban las buenas partidas de dominó, sobre todo los viernes por la noche.
Los Granadillo, Jenny y Arnoldo, junto a sus hijos que son coleadores y sus hijas, ahora lindas mujeres que trabajan por la Revolución...
Y conmigo, pegadas como la hiedra, mis muchachas, Rosa Virginia y María Gabriela, hechas toda una palpitación misteriosa, una presencia mágica. Entramos al fin, recibidos en la puerta por donde salí aquella madrugada tormentosa para no volver sino hasta ahora, diecisiete años y tres días después, por una muy hermosa familia Luso- Venezolana, llena de comprensión, de afecto y amor. Ella, la señora Ana María Pereira nacida en Madeira, esa paradisíaca Isla de Portugal, con un niño de apenas quince días de nacido, llamado Anthony Gabriel.
Lo ofreció, madre generosa, a mis brazos.
Y el bebé dormidito y sin hacer el menor caso al bullicio, vino a reposar tranquilito junto a mi pecho.
Él, Freddy Moreno, nacido allá mismo en San Joaquín, trabajador y padre de familia, con una sonrisa afectuosa, abrazando a Freddy Alejandro y Ana Patricia, los hijos mayores del matrimonio Moreno Pereira.
Mis lágrimas eran sencillamente inevitables. Y las dejé allá, regando aquel lugar sagrado, como tributo a lo que fue para mí, un verdadero nido de amor, de sublime amor.
Como tributo al pasado que allí palpita. Y sobre todo, como tributo al futuro que por todas partes se asoma.
Generosos, me permitieron ver los cuartos. La habitación matrimonial con la ventana que da hacia el garaje, esa misma a través de la cual me llegó una tarde la voz inconfundible de mi comadre Mimina Angarita, en un grito que fue como un balazo: "Compadre, mataron a Felipe Acosta".
Fue durante el Caracazo, exactamente cuando recién caía el sol del primero de marzo de 1989.
Y de allí los versos del alma para el catire Acosta: "Mataron a Felipe Acosta, a Felipe Acosta Carlez, la tormenta de los pueblos se desató por las calles, no quedaba nada en pie, desde Petare hasta el Valle...
¡Ay balazo, en un instante te llevaste a mi compadre!".
Más allá, al fondo del pasillo, ay Dios mío, los cuartos de los niños. A la izquierda, más arregladito siempre, el de Rosita y María Gabriela, con su ventanita hacia el patio, donde habíamos sembrado un mango que hoy ya no está y donde la negra tenía una muy productiva micro-siembra de tomates y pimentones. Y a la derecha, con la puerta del bañito de por medio, el siempre alborotado cuarto de Huguito Rafael, donde mi niño cantaba, dibujaba y soñaba.
Después entramos a la cocina. ¡¡la misma cocina!! Y allí me tomé dos cafecitos, creo que los dos más sabrosos de tantos en estos últimos diecisiete años.
Y me obsequiaron tres cocos del árbol de cocotero que sembramos una noche de canciones y luna llena. ¡¡Cómo creció esa mata de coco!! Se levanta imponente, señorial, generosa con sus frutos como pechos de Diosa...
Por fin, nos fuimos con la despedida generosa y la sensación de haber hecho un viaje al pasado. Con mis dos hijas mujeres allí, símbolos vivos y hermosos de la vida bonita, del amor bonito... ¡¡Gracias digo, desde el fondo de mi corazón!!
Luego, entramos en caravana a San Joaquín, con sus calles largas inundadas de pueblo... y de recuerdos. Después Guacara y los Guayos, ya casi a las diez de la noche.
¡¡ El doble ataque blindado avanza sin tregua!! Y llevo en mi pecho un arma muy poderosa que cada día se hace más grande, regalo de los caminos y de los pueblos, de los hijos y los recuerdos: ¡El amor, el amor, el amor! Por amor, vamos todos y todas el 15 de febrero: SÍ, SÍ, SÍ...
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